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你將你的投擲出來，你不在人們和人們的慈悲之中生活了麼？好罷，如同我一樣！你將從我學習；惟有實行者才能學習。
先同我的動物們談話！最驕傲的動物和最智慧的動物，它們會是我們兩人的適當的顧問！”
查拉斯圖拉如是說，並走開了，比以前更沉思也更遲緩；因為他問自己許多事情，而不知如何回答。
“真的，人類是如何地貧乏，”他心裡想著。“如何地醜陋，如何地哮喘，如何地充滿了隱秘的羞恥！
他們告我人類頗自愛。唷，這種自愛必是何等的偉大！有多少反對了自愛的侮蔑！
但這個人自愛甚至於如同自己蔑視，——他是一個偉大的愛者和偉大的蔑視者。
我還沒有看到徹底蔑視了自己的人：徹底蔑視甚至於是高尚。唉，我聽見了他的叫喊的，或者便是這種高人罷？
我愛偉大的蔑視者。人是要被超越的一種東西。”——自願的乞丐
查拉斯圖拉離開了最醜陋的人，他覺得淒冷而且孤寂：因為淒冷和孤寂的思想起於他的心中，所以他的四肢也冰冷了，但當他行走又行走，上山又下山，有時候經過了碧綠的糙地，也經過了溪水已經乾涸了的荒曠的沙溝，他又忽然變得更溫暖和更快活。
“我碰到什麼了？”他問著自己，“一種溫熱而活潑的東西鼓舞我；那東西必在這附近。
我已經不孤弱了；不相知的夥伴和兄弟們遨遊在我的周圍；他們的溫熱的呼吸輕觸著我自己的靈魂。”
但當他周圍偵察要尋覓他的孤寂之慰藉者，看哪，有許多牝牛站在高丘上，越臨近他們，使他的心情越溫暖。但這些牝牛好像在熱心地聽人演說，並不理會有人來到。查拉斯圖拉再往前進，於是他分明地聽到有人在牝牛中間說話；顯然地牝牛們的頭都向著說話的人。
查拉斯圖拉跑上去將牝牛們驅散；因為他恐怕有人在這裡受害，那不是牝牛之慈悲所能救濟的。但他揣測錯了；因為，看哪，那裡有一個人坐在地上，好像正在對那些動物們講演，一個和平的人，一個山上的說教者。“你在這裡尋求什麼呢？”查拉斯圖拉驚訝地叫起來。
“我在這裡尋求什麼？”他回答：“同你一樣，你這擾亂和平者；那就是說，我尋求大地上的幸福。
“為那目的，我喜歡從這些牝牛學習。我告訴你，我已經和它們說了半早晨的話，現在大約它們要答覆我了。為什麼你驅散了它們呢？
除非我們改變而成為牝牛，我們將不能進到天國。因為我們應當從它們學習：反芻。
真的，人得到全世界而不反芻，那又有何益？他當不能棄絕了他的悲愁。他的偉大的悲愁：現在那叫做憎惡！現在誰的心，的嘴，的眼都不是充滿了憎惡呢？你也一樣！你也一樣！但看看這些牝牛！”
這山上的說教者如是說，並轉而看著查拉斯圖拉——因他以前是和藹地注視著牝牛的——：這時候他又掉換了話頭。
“我同他說話的這人是誰？”他驚叫著並從地上跳起來。
“這是沒有憎惡的人，這是查拉斯圖拉，這是大憎惡之克服者，這是查拉斯圖拉的眼，的嘴，的心。”
他如是說，同時眼光洋溢著，吻著查拉斯圖拉的手，好像突然從天外得到了贈禮和珠寶的人。但牝牛們凝視著這一切而且驚奇。
“別說我罷，你奇異的人；你可愛的人喲！”查拉斯圖拉說並抑制著自己的柔情，“最先說說你自己！你不是曾拋擲了偉大財富的自願的乞丐麼？
他以財富和自己的富裕為可恥，他逃到赤貧者那裡，以他的豐裕和好心贈貽了他們。但他們不接受他。”
“他們不接受我，”自願的乞丐說，“真的，我看你很知道。
所以最後我走向動物，走向牝牛們去。”
“那麼你當知道適當地給與比適當地奪取是如何的困難，”查拉斯圖拉說，“並且這乃是一種技藝，——慈愛之最後的，最精的，卓越之技藝。”
“尤其是在現在，”自願的乞人回答：“在現在，一切卑賤的，都成為叛逆，而不易接近，並且自己走著自己的傲慢的道路。
真的，你知道，大的，惡的，長久的，漫延的，流痞和奴隸的叛亂的時代已經來到：那叛離擴大又擴大！
現在一切的恩惠和末屑的贈貽激怒了卑賤者；大富裕者都警備著罷！
現在無論是誰只要滴瀝者，如長頸大腹的瓶：——這瓶就隨時都可以被人打斷。
空虛的貪婪，乖戾的嫉妒，憤怒的復仇，庸俗的矜驕；一切這些都跳到我的眼前。窮人是有福的，這已不再真實。天國乃是與牝牛同在。”
“為什麼天國不與富人同在呢？”查拉斯圖拉試探地問，同時驅散了親切地嗅著這和平的人的牝牛們。
“你為什麼試探我？”那人回答，“你比我還明白。哦，查拉圖拉喲！誰驅使我到赤貧的人那裡去？那不是因為我憎惡最惡富的人們麼？
我懷著冷眼和厭惡的思想，憎惡有罪的富人，他們從污穢中拾取微利，——憎惡惡臭沖天的這些賤氓。
憎惡這些鍍飾的，虛偽的賤氓，他們的祖先是扒手，是食腐肉之鴉，是有著與娼jì無別的怨怒而yín盪而懶怠之妻的拾破襤者。
上層社會是賤氓，下層社會也是賤氓，現在貧與富是什麼！我不知道那種區別——於是我逃離得更遠，更遠，更遠，直到我到了牝牛們這裡。”
這和平者一面說，一面喘息而流汗：所以牝牛們又驚奇了。但查拉斯圖拉仍然微笑望著他的臉，——並且沉默地搖著他的頭。
“你山上之說教者，當你說著這麼劇烈的言語，你自己太興奮了。這樣的劇烈並不是你的口也不是你的眼所做得出的。
我想也不是你的胃！一切所謂的暴怒和仇恨和嗔怒也和你的胃不能相容。你的胃要求是柔軟的東西：因為你不是一個屠戶。
在我看來，你好像一個素食者，一個食植物和樹根的人，或者你咀嚼穀粒。但一定地，你有你的享樂，你喜愛吞蜜。”
“你猜透了我！”這自願的乞丐回答，心情也輕慡了。
“我喜愛蜜，我也咀嚼著穀粒；因為我尋求著有著甘美的味，它呼吸芳潔的東西，也是需要時間的東西，為溫柔的怠惰者和懶漢，那會是一天的工作和一月的工作。
真的，牝牛們是卓越的；它們發明了反芻並躺在太陽光中。它們也禁戒一切使心情沉重的思想。”
“好罷，”——查拉斯圖拉說，“你也該看看我的動物們，我的鷹和我的蛇，——現在，大地上還沒有它們的同類。
看哪——那邊是到我的洞府的路：今晚做我的賓客，並同我的動物們談談動物們的幸福——
直到我歸來。因為現在一種求教的叫喊使我匆遽地離開了你，你也當在我的屋子裡覓到了新鮮的，冰涼的，蜂房之金蜜，嘗嘗那蜜罷！
先同我的動物們談話！最驕傲的動物和最智慧的動物，它們會是我們兩人的適當的顧問！”
查拉斯圖拉如是說，並走開了，比以前更沉思也更遲緩；因為他問自己許多事情，而不知如何回答。
“真的，人類是如何地貧乏，”他心裡想著。“如何地醜陋，如何地哮喘，如何地充滿了隱秘的羞恥！
他們告我人類頗自愛。唷，這種自愛必是何等的偉大！有多少反對了自愛的侮蔑！
但這個人自愛甚至於如同自己蔑視，——他是一個偉大的愛者和偉大的蔑視者。
我還沒有看到徹底蔑視了自己的人：徹底蔑視甚至於是高尚。唉，我聽見了他的叫喊的，或者便是這種高人罷？
我愛偉大的蔑視者。人是要被超越的一種東西。”——自願的乞丐
查拉斯圖拉離開了最醜陋的人，他覺得淒冷而且孤寂：因為淒冷和孤寂的思想起於他的心中，所以他的四肢也冰冷了，但當他行走又行走，上山又下山，有時候經過了碧綠的糙地，也經過了溪水已經乾涸了的荒曠的沙溝，他又忽然變得更溫暖和更快活。
“我碰到什麼了？”他問著自己，“一種溫熱而活潑的東西鼓舞我；那東西必在這附近。
我已經不孤弱了；不相知的夥伴和兄弟們遨遊在我的周圍；他們的溫熱的呼吸輕觸著我自己的靈魂。”
但當他周圍偵察要尋覓他的孤寂之慰藉者，看哪，有許多牝牛站在高丘上，越臨近他們，使他的心情越溫暖。但這些牝牛好像在熱心地聽人演說，並不理會有人來到。查拉斯圖拉再往前進，於是他分明地聽到有人在牝牛中間說話；顯然地牝牛們的頭都向著說話的人。
查拉斯圖拉跑上去將牝牛們驅散；因為他恐怕有人在這裡受害，那不是牝牛之慈悲所能救濟的。但他揣測錯了；因為，看哪，那裡有一個人坐在地上，好像正在對那些動物們講演，一個和平的人，一個山上的說教者。“你在這裡尋求什麼呢？”查拉斯圖拉驚訝地叫起來。
“我在這裡尋求什麼？”他回答：“同你一樣，你這擾亂和平者；那就是說，我尋求大地上的幸福。
“為那目的，我喜歡從這些牝牛學習。我告訴你，我已經和它們說了半早晨的話，現在大約它們要答覆我了。為什麼你驅散了它們呢？
除非我們改變而成為牝牛，我們將不能進到天國。因為我們應當從它們學習：反芻。
真的，人得到全世界而不反芻，那又有何益？他當不能棄絕了他的悲愁。他的偉大的悲愁：現在那叫做憎惡！現在誰的心，的嘴，的眼都不是充滿了憎惡呢？你也一樣！你也一樣！但看看這些牝牛！”
這山上的說教者如是說，並轉而看著查拉斯圖拉——因他以前是和藹地注視著牝牛的——：這時候他又掉換了話頭。
“我同他說話的這人是誰？”他驚叫著並從地上跳起來。
“這是沒有憎惡的人，這是查拉斯圖拉，這是大憎惡之克服者，這是查拉斯圖拉的眼，的嘴，的心。”
他如是說，同時眼光洋溢著，吻著查拉斯圖拉的手，好像突然從天外得到了贈禮和珠寶的人。但牝牛們凝視著這一切而且驚奇。
“別說我罷，你奇異的人；你可愛的人喲！”查拉斯圖拉說並抑制著自己的柔情，“最先說說你自己！你不是曾拋擲了偉大財富的自願的乞丐麼？
他以財富和自己的富裕為可恥，他逃到赤貧者那裡，以他的豐裕和好心贈貽了他們。但他們不接受他。”
“他們不接受我，”自願的乞丐說，“真的，我看你很知道。
所以最後我走向動物，走向牝牛們去。”
“那麼你當知道適當地給與比適當地奪取是如何的困難，”查拉斯圖拉說，“並且這乃是一種技藝，——慈愛之最後的，最精的，卓越之技藝。”
“尤其是在現在，”自願的乞人回答：“在現在，一切卑賤的，都成為叛逆，而不易接近，並且自己走著自己的傲慢的道路。
真的，你知道，大的，惡的，長久的，漫延的，流痞和奴隸的叛亂的時代已經來到：那叛離擴大又擴大！
現在一切的恩惠和末屑的贈貽激怒了卑賤者；大富裕者都警備著罷！
現在無論是誰只要滴瀝者，如長頸大腹的瓶：——這瓶就隨時都可以被人打斷。
空虛的貪婪，乖戾的嫉妒，憤怒的復仇，庸俗的矜驕；一切這些都跳到我的眼前。窮人是有福的，這已不再真實。天國乃是與牝牛同在。”
“為什麼天國不與富人同在呢？”查拉斯圖拉試探地問，同時驅散了親切地嗅著這和平的人的牝牛們。
“你為什麼試探我？”那人回答，“你比我還明白。哦，查拉圖拉喲！誰驅使我到赤貧的人那裡去？那不是因為我憎惡最惡富的人們麼？
我懷著冷眼和厭惡的思想，憎惡有罪的富人，他們從污穢中拾取微利，——憎惡惡臭沖天的這些賤氓。
憎惡這些鍍飾的，虛偽的賤氓，他們的祖先是扒手，是食腐肉之鴉，是有著與娼jì無別的怨怒而yín盪而懶怠之妻的拾破襤者。
上層社會是賤氓，下層社會也是賤氓，現在貧與富是什麼！我不知道那種區別——於是我逃離得更遠，更遠，更遠，直到我到了牝牛們這裡。”
這和平者一面說，一面喘息而流汗：所以牝牛們又驚奇了。但查拉斯圖拉仍然微笑望著他的臉，——並且沉默地搖著他的頭。
“你山上之說教者，當你說著這麼劇烈的言語，你自己太興奮了。這樣的劇烈並不是你的口也不是你的眼所做得出的。
我想也不是你的胃！一切所謂的暴怒和仇恨和嗔怒也和你的胃不能相容。你的胃要求是柔軟的東西：因為你不是一個屠戶。
在我看來，你好像一個素食者，一個食植物和樹根的人，或者你咀嚼穀粒。但一定地，你有你的享樂，你喜愛吞蜜。”
“你猜透了我！”這自願的乞丐回答，心情也輕慡了。
“我喜愛蜜，我也咀嚼著穀粒；因為我尋求著有著甘美的味，它呼吸芳潔的東西，也是需要時間的東西，為溫柔的怠惰者和懶漢，那會是一天的工作和一月的工作。
真的，牝牛們是卓越的；它們發明了反芻並躺在太陽光中。它們也禁戒一切使心情沉重的思想。”
“好罷，”——查拉斯圖拉說，“你也該看看我的動物們，我的鷹和我的蛇，——現在，大地上還沒有它們的同類。
看哪——那邊是到我的洞府的路：今晚做我的賓客，並同我的動物們談談動物們的幸福——
直到我歸來。因為現在一種求教的叫喊使我匆遽地離開了你，你也當在我的屋子裡覓到了新鮮的，冰涼的，蜂房之金蜜，嘗嘗那蜜罷！