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那三個最主要的城邦瑪雅潘、烏斯馬爾、奇岑伊扎，也沒能走完從對抗到整合的通向大一統
帝國之路。何況到了十四五世紀，瑪雅文明已經漸趨式微，怎麼會給16世紀初踏上新大陸
這個神秘半島的西班牙殖民者造成強大帝國的印象呢？
西班牙人輕易命名，便直觀上造成後來者的成見。很長一段時間，“帝國”一詞以訛傳
訛；甚至把瑪雅文明分為舊帝國和新帝國兩個時期，以9世紀末為界，這個學說也一直反映
在用中文印行的關於瑪雅文明的介紹文字中。但最近幾十年來，特別是經過四五十年代以來
對瑪雅地區的大規模考古挖掘以後，學術界已漸漸拋棄了舊帝國、新帝國的劃分法。代之以
較準確的四階段劃分：①形成時期（公元前3000至前1000年起，公元3世紀止），②古典
時期（公元3至9世紀），③後古典期（公元10至16世紀初），④西班牙征服時期。
在瑪雅歷史上，沒有埃及式的法老，沒有羅馬式的愷撒，沒有任何形式的獨裁者在任何
時期統治所有瑪雅人。各個城市中心之間是彼此獨立的。然而，他們又確實毫無疑問地都屬
於瑪雅人的指稱範圍，共享同一種語言、同一種宗教、同一種文化。
著名瑪雅研究專家莫利認為，瑪雅各城市之間的關係，大致類似於前6世紀至前2世紀
的希臘城邦，斯巴達、雅典和科林斯之間的關係；或者是13世紀至16世紀期間的義大利城
邦，維也納、熱那亞和佛羅倫斯。也就是說，在文化上它們是同一的，但是在政治上它們是
獨立的。
根據後古典時期的社會條件，可以推斷，古典時期的瑪雅是由一些獨立的城市中心組成。
它們之間的聯結方式可能是藉助一種鬆散的聯盟。這種建立在文化、語言、宗教連續性之上
的政治連續性推想，在邏輯上是說得通的。
從考古證據來看，古典時期不同地區出土的雕塑、建築和陶製品，都存在細微的差別。
有人認為，可以把這些現象同瑪雅人棄地休耕的傳統農業方式聯繫起來。從而提出這樣的假
設：瑪雅人間隔一段時間就必須集體遷移，尋找合適的新玉米地。由此，所謂瑪雅人的帝國，
實際上是同一群人在不同時期建立的若干聚居點的總和。
另一種說法將地區差異解釋為獨立的政治實體。這種觀點比前一種觀點普遍。在西班牙
入侵之前有3個主要的政治實體，它們是奇岑伊扎、烏斯馬爾和瑪雅潘。而在古典時期，根
據考古資料，似乎數量要更多些，可以確定的至少有四處：（１）中心地帶，由瓜地馬拉的
佩騰中北部、墨西哥南部和宏都拉斯組成，中心城市是蒂卡爾：（２）烏蘇馬辛塔河谷地，
中心城市可能是帕楞克；（３）東南部地區，中心城市是科潘；（４）西南部地區，主要政權
所在地可能是托尼那。
人口的流動，甚至大規模遷徙，在歷史上都是常有的事。事實上，沒有一個地區是絕對
封閉的。人種、語言、宗教、習俗、曆法、工藝以及其他文化因素，都處於不斷地交流、滲
透過程之中。瑪雅潘在後古典時期曾經為北部遷移來的托爾特克人占領，兩種文化在所有層
次上進行過一次大雜交。撇開這些突發事件不談，美洲各地區之間發達的商貿往來也一定為
文化傳播提供了方便之門。還有一種文化傳播形式是戰爭吞併，或強行的文化侵略，比如說
在其他民族的宗教里加上自己民族的神賜、強行推廣自己的語言。
總之，文化交流的方式很多。譬之若中國文化，對周邊地區的同化發生得太頻繁、太深
刻了。如果1000年後某位“考古學家”在日本發現漢字、在朝鮮發現扇子、在新加坡發現
中國式建築之後，真不知他會作何感想。更不用說中國本身就是一個民族大融合的歷史產物
了。
但是相較政治實體而言，文化實體的內聚力、連續性還是要頑強得多。強權固然可以在
一定程度上改變人種、改變語言、改變宗教，以混血、外來語、外來神的形式逐漸植根於文
化之中。然而，一種在語言文字、曆法算術等方面比較發達的文化（如瑪雅文化），往往具
有比政治同化更強的文化同化力量。正如恩格斯所說，較不發達的民族可以用武力征服較發
達民族，但入侵之後，他們往往會被後者的文化征服。
當我們今天看到瑪雅文化留下的影子時，看到的是他們的象形文字、他們的拱門建築，
其他如金字塔神廟等，在美洲其他文化的聚居地也有發現。我們確實只能用一個文化學概念，
瑪雅文化，或者一個民族學概念，瑪雅人，來形容這種獨特的文化和創造它的人民。我們如
何能夠將一個前後生存了3000多年的文化，用政治學中的一個最籠統的概念，帝國，來概
括呢？尤其當我們將瑪雅人視為古代美洲印第安人的一支，而不是將他們視為橫空出世的新
大陸成員時，這種想當然的思路就更顯得簡單化了。
帝國之路。何況到了十四五世紀，瑪雅文明已經漸趨式微，怎麼會給16世紀初踏上新大陸
這個神秘半島的西班牙殖民者造成強大帝國的印象呢？
西班牙人輕易命名，便直觀上造成後來者的成見。很長一段時間，“帝國”一詞以訛傳
訛；甚至把瑪雅文明分為舊帝國和新帝國兩個時期，以9世紀末為界，這個學說也一直反映
在用中文印行的關於瑪雅文明的介紹文字中。但最近幾十年來，特別是經過四五十年代以來
對瑪雅地區的大規模考古挖掘以後，學術界已漸漸拋棄了舊帝國、新帝國的劃分法。代之以
較準確的四階段劃分：①形成時期（公元前3000至前1000年起，公元3世紀止），②古典
時期（公元3至9世紀），③後古典期（公元10至16世紀初），④西班牙征服時期。
在瑪雅歷史上，沒有埃及式的法老，沒有羅馬式的愷撒，沒有任何形式的獨裁者在任何
時期統治所有瑪雅人。各個城市中心之間是彼此獨立的。然而，他們又確實毫無疑問地都屬
於瑪雅人的指稱範圍，共享同一種語言、同一種宗教、同一種文化。
著名瑪雅研究專家莫利認為，瑪雅各城市之間的關係，大致類似於前6世紀至前2世紀
的希臘城邦，斯巴達、雅典和科林斯之間的關係；或者是13世紀至16世紀期間的義大利城
邦，維也納、熱那亞和佛羅倫斯。也就是說，在文化上它們是同一的，但是在政治上它們是
獨立的。
根據後古典時期的社會條件，可以推斷，古典時期的瑪雅是由一些獨立的城市中心組成。
它們之間的聯結方式可能是藉助一種鬆散的聯盟。這種建立在文化、語言、宗教連續性之上
的政治連續性推想，在邏輯上是說得通的。
從考古證據來看，古典時期不同地區出土的雕塑、建築和陶製品，都存在細微的差別。
有人認為，可以把這些現象同瑪雅人棄地休耕的傳統農業方式聯繫起來。從而提出這樣的假
設：瑪雅人間隔一段時間就必須集體遷移，尋找合適的新玉米地。由此，所謂瑪雅人的帝國，
實際上是同一群人在不同時期建立的若干聚居點的總和。
另一種說法將地區差異解釋為獨立的政治實體。這種觀點比前一種觀點普遍。在西班牙
入侵之前有3個主要的政治實體，它們是奇岑伊扎、烏斯馬爾和瑪雅潘。而在古典時期，根
據考古資料，似乎數量要更多些，可以確定的至少有四處：（１）中心地帶，由瓜地馬拉的
佩騰中北部、墨西哥南部和宏都拉斯組成，中心城市是蒂卡爾：（２）烏蘇馬辛塔河谷地，
中心城市可能是帕楞克；（３）東南部地區，中心城市是科潘；（４）西南部地區，主要政權
所在地可能是托尼那。
人口的流動，甚至大規模遷徙，在歷史上都是常有的事。事實上，沒有一個地區是絕對
封閉的。人種、語言、宗教、習俗、曆法、工藝以及其他文化因素，都處於不斷地交流、滲
透過程之中。瑪雅潘在後古典時期曾經為北部遷移來的托爾特克人占領，兩種文化在所有層
次上進行過一次大雜交。撇開這些突發事件不談，美洲各地區之間發達的商貿往來也一定為
文化傳播提供了方便之門。還有一種文化傳播形式是戰爭吞併，或強行的文化侵略，比如說
在其他民族的宗教里加上自己民族的神賜、強行推廣自己的語言。
總之，文化交流的方式很多。譬之若中國文化，對周邊地區的同化發生得太頻繁、太深
刻了。如果1000年後某位“考古學家”在日本發現漢字、在朝鮮發現扇子、在新加坡發現
中國式建築之後，真不知他會作何感想。更不用說中國本身就是一個民族大融合的歷史產物
了。
但是相較政治實體而言，文化實體的內聚力、連續性還是要頑強得多。強權固然可以在
一定程度上改變人種、改變語言、改變宗教，以混血、外來語、外來神的形式逐漸植根於文
化之中。然而，一種在語言文字、曆法算術等方面比較發達的文化（如瑪雅文化），往往具
有比政治同化更強的文化同化力量。正如恩格斯所說，較不發達的民族可以用武力征服較發
達民族，但入侵之後，他們往往會被後者的文化征服。
當我們今天看到瑪雅文化留下的影子時，看到的是他們的象形文字、他們的拱門建築，
其他如金字塔神廟等，在美洲其他文化的聚居地也有發現。我們確實只能用一個文化學概念，
瑪雅文化，或者一個民族學概念，瑪雅人，來形容這種獨特的文化和創造它的人民。我們如
何能夠將一個前後生存了3000多年的文化，用政治學中的一個最籠統的概念，帝國，來概
括呢？尤其當我們將瑪雅人視為古代美洲印第安人的一支，而不是將他們視為橫空出世的新
大陸成員時，這種想當然的思路就更顯得簡單化了。