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士、作人祭犧牲的人、難產而死的婦女和祭司。
這份值得玩昧的入境者名單，確有不易理解之處。要說直接與天神交接並作為“天國”
在人間的特命全權大使的祭司，可以直接返回天堂述職，這還比較好理解；作人祭的犧牲者
可以進入天堂，也在情理之中，因為他們原本就是航郵給天國神靈的禮物，總要讓神靈們在
天國查收吧。但是特意把難產而死的孕婦放在“大使”和“郵件”中間，卻是出人意料之外。
戰死的武士有資格進入天堂，這也不成什麼問題，因為武士集團就是社會的政治特權階
層，他們是大大小小的貴族，其中最高地位自然就是酋長、首領了。他們戰死沙場，才贏得
進入天堂的門票，倒有自殘自戕的傢伙排在了他們之前，這又是為什麼呢？
細細想來，這恰恰是瑪雅人智慧之所在！
資料雖然簡略，但也足夠想見真相。16世紀的蘭達主教在他的題為Relacion
de las Cosas de Yucatan一書中寫下這樣一段話：“他們（瑪雅人）說那些上吊自殺
的人升入他們的天堂，並且把這當作完全理所當然的事情；這樣就有許多人因為悲傷、麻煩
或疾病等微不足道的原因而自己上吊，以此來擺脫這些事情而進入天堂安息，天堂里有他們
所說的名叫Ixtab的絞架女神會來使他們重新甦醒。”
天主教是堅決反對自殺的，因為人自己無權殺死自己這個由上帝創造的生命作品。於是
蘭達主教用不以為然的口吻把悲傷、麻煩和疾病說成是“微不足道的原因”，實際上我們應
把悲傷改成“悲慟欲絕”，把“麻煩”改成“致命打擊”或“不堪重壓”，把“疾病”改成“病
入膏肓”或“不治之症”。
撇開西方人教義的偏見來看瑪雅人的自殺原因，可能就得把“微不足道”改為“難以忍
受”了。人因為難以忍受的原因而走上絕路，雖不能說理所當然，但也至少是可以理解體諒
的。這裡應多一些對人類需要的同情和關懷，多一些深層的愛和理解。
２０世紀９０年代到來時，人們開始認認真真地討論起“安樂死”的問題。雖然傳統的
宗教信條和世俗的道德戒律還固守著陣地，包括反對“墮胎”等等，但是，越來越多的人們
對“安樂死”寄予了更多美好的希望，這是人類同情心與博愛精神日益成長的體現。
在這個背景上，我們將不難稱許瑪雅先行者們先知先覺的明智和大徹大悟的同情，他們
為那些不得不自尋短見者的靈魂，安排了欣慰的樂園。
他們也為難產“殉職”的產婦安排了天堂這樣的好去處，同情心在這裡還是主要原因。
不過若只看到這一層，那麼我們的智慧還沒能企及瑪雅人的精深奧妙。
文化觀念多少都免不掉潛在的社會現實功利目的，它曲折地反映了社會的客觀需要。以
一種情感上、感覺上可接受的形式來掩蓋赤裸裸的利害動機，這就是我試圖揭示的文化隱喻
機制之一吧。如果這機制是個體與個體之間有意識地運作，那就是“欺騙”了；而在群體或
社會中以集體無意識方式運作，就只能叫作人類必要的“文飾”，也就是“文化”，就是文明，
就是智慧。
請想，婦女生孩子雖是自然法則，但造物主並沒有讓這件自然而然的事情萬無一失。相
反，婦女難產死亡卻是司空見慣，而在現代醫學科學昌明之前，婦女難產死亡率是相當高的。
為了保證社會與文化的延續，人的再生產是近乎本能的功利目標。瑪雅人為了複製自己、傳
承自己的文化，不能不把發給祭司、貴族的“天國護照”也爽快地發給生孩子的婦女。這種
崇高榮耀，在我們看來無非是空心包子，而對瑪雅人來說卻好像真的是什麼實惠的許諾一樣
了。
然後我們重新想一下上吊自殺的背後又隱藏著什麼。這次我們觸類旁通，領悟到瑪雅人
也許又有某種潛意識中的實際利害。有的野蠻民族有殺嬰習俗，有的還把年老的父母背上山
崖推倒下去，他們的殘酷乃是出於無奈，低下的經濟能力無法背負過重的包袱。聯想一下，
我們今天呼籲推廣“安樂死”，不也隱含著不願為毫無指望的“植物人”（喪失知覺、僅靠輸
液維持的絕症患者）白白耗費金錢、精力和感情的這一層“理性”的動機嗎？那麼，瑪雅人
巧妙地“鼓勵”自殺，大概也是為了剪除社會機體上有害無益的殘肢敗體吧。至於讓戰死的
武士得到榮耀，那顯然是為了激勵士氣，培養為了民族利益不惜捐軀的尚武精神。讓作為獻
祭犧牲的人死後進天堂，則是祭司們為了他們草菅人命的陋俗鄙儀的延續而進行的“欺騙”。
且不管人祭究竟對一個民族文化的興盛有什麼意義，單從那些即將被剖胸挖心作獻祭犧牲的
這份值得玩昧的入境者名單，確有不易理解之處。要說直接與天神交接並作為“天國”
在人間的特命全權大使的祭司，可以直接返回天堂述職，這還比較好理解；作人祭的犧牲者
可以進入天堂，也在情理之中，因為他們原本就是航郵給天國神靈的禮物，總要讓神靈們在
天國查收吧。但是特意把難產而死的孕婦放在“大使”和“郵件”中間，卻是出人意料之外。
戰死的武士有資格進入天堂，這也不成什麼問題，因為武士集團就是社會的政治特權階
層，他們是大大小小的貴族，其中最高地位自然就是酋長、首領了。他們戰死沙場，才贏得
進入天堂的門票，倒有自殘自戕的傢伙排在了他們之前，這又是為什麼呢？
細細想來，這恰恰是瑪雅人智慧之所在！
資料雖然簡略，但也足夠想見真相。16世紀的蘭達主教在他的題為Relacion
de las Cosas de Yucatan一書中寫下這樣一段話：“他們（瑪雅人）說那些上吊自殺
的人升入他們的天堂，並且把這當作完全理所當然的事情；這樣就有許多人因為悲傷、麻煩
或疾病等微不足道的原因而自己上吊，以此來擺脫這些事情而進入天堂安息，天堂里有他們
所說的名叫Ixtab的絞架女神會來使他們重新甦醒。”
天主教是堅決反對自殺的，因為人自己無權殺死自己這個由上帝創造的生命作品。於是
蘭達主教用不以為然的口吻把悲傷、麻煩和疾病說成是“微不足道的原因”，實際上我們應
把悲傷改成“悲慟欲絕”，把“麻煩”改成“致命打擊”或“不堪重壓”，把“疾病”改成“病
入膏肓”或“不治之症”。
撇開西方人教義的偏見來看瑪雅人的自殺原因，可能就得把“微不足道”改為“難以忍
受”了。人因為難以忍受的原因而走上絕路，雖不能說理所當然，但也至少是可以理解體諒
的。這裡應多一些對人類需要的同情和關懷，多一些深層的愛和理解。
２０世紀９０年代到來時，人們開始認認真真地討論起“安樂死”的問題。雖然傳統的
宗教信條和世俗的道德戒律還固守著陣地，包括反對“墮胎”等等，但是，越來越多的人們
對“安樂死”寄予了更多美好的希望，這是人類同情心與博愛精神日益成長的體現。
在這個背景上，我們將不難稱許瑪雅先行者們先知先覺的明智和大徹大悟的同情，他們
為那些不得不自尋短見者的靈魂，安排了欣慰的樂園。
他們也為難產“殉職”的產婦安排了天堂這樣的好去處，同情心在這裡還是主要原因。
不過若只看到這一層，那麼我們的智慧還沒能企及瑪雅人的精深奧妙。
文化觀念多少都免不掉潛在的社會現實功利目的，它曲折地反映了社會的客觀需要。以
一種情感上、感覺上可接受的形式來掩蓋赤裸裸的利害動機，這就是我試圖揭示的文化隱喻
機制之一吧。如果這機制是個體與個體之間有意識地運作，那就是“欺騙”了；而在群體或
社會中以集體無意識方式運作，就只能叫作人類必要的“文飾”，也就是“文化”，就是文明，
就是智慧。
請想，婦女生孩子雖是自然法則，但造物主並沒有讓這件自然而然的事情萬無一失。相
反，婦女難產死亡卻是司空見慣，而在現代醫學科學昌明之前，婦女難產死亡率是相當高的。
為了保證社會與文化的延續，人的再生產是近乎本能的功利目標。瑪雅人為了複製自己、傳
承自己的文化，不能不把發給祭司、貴族的“天國護照”也爽快地發給生孩子的婦女。這種
崇高榮耀，在我們看來無非是空心包子，而對瑪雅人來說卻好像真的是什麼實惠的許諾一樣
了。
然後我們重新想一下上吊自殺的背後又隱藏著什麼。這次我們觸類旁通，領悟到瑪雅人
也許又有某種潛意識中的實際利害。有的野蠻民族有殺嬰習俗，有的還把年老的父母背上山
崖推倒下去，他們的殘酷乃是出於無奈，低下的經濟能力無法背負過重的包袱。聯想一下，
我們今天呼籲推廣“安樂死”，不也隱含著不願為毫無指望的“植物人”（喪失知覺、僅靠輸
液維持的絕症患者）白白耗費金錢、精力和感情的這一層“理性”的動機嗎？那麼，瑪雅人
巧妙地“鼓勵”自殺，大概也是為了剪除社會機體上有害無益的殘肢敗體吧。至於讓戰死的
武士得到榮耀，那顯然是為了激勵士氣，培養為了民族利益不惜捐軀的尚武精神。讓作為獻
祭犧牲的人死後進天堂，則是祭司們為了他們草菅人命的陋俗鄙儀的延續而進行的“欺騙”。
且不管人祭究竟對一個民族文化的興盛有什麼意義，單從那些即將被剖胸挖心作獻祭犧牲的