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生活就該真實而自由。所以莊子說，不要做名人，不要做謀士，不要做負責人，不要做青年導師。31 這些頭銜和責任，都是害人的。
那該怎麼活？
腰上綁只沒有用的空心大葫蘆，在江湖上飄；有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂；或者到無人的曠野找棵大樹，在它旁邊轉悠，在它下面睡覺。32
這樣的活法，就叫“逍遙遊”。
顯然，莊子的“逍遙遊”，與老子的“為之下”，是兩種活法。活法不同，即道不同。道不同，就不相與謀。老和莊居然都是道家，也算一個奇蹟。
那麼儒家呢？
中庸與反調
道家講道，儒家講德。
德的最高境界，是中庸。孔子說──
中庸之為德也，其至矣乎！ 33
那麼，什麼是中庸？
中，就是不走極端；庸，就是不唱高調。
第一句話好理解。孔子有句名言，叫“過猶不及”。34 也就是說，一件事情做過頭了，等於沒做到，沒準還更糟糕。怎樣才對？不缺位，不越位，不過頭，不掉隊。凡事恰到好處，就是中庸之道。
就說做人。
做人很難。一個人，質樸是好的，真誠是好的，坦率也是好的。但如果一點修養都沒有，就會粗鄙、粗俗、粗魯。這在孔子那裡，就叫“質勝文則野”。相反，如果太講修飾，過於文雅，便難免裝腔作勢，顯得虛偽。這在孔子那裡，就叫“文勝質則史”。
那又如何是好？
文質彬彬。
彬彬，就是文質兼備，一家一半，配合適宜。這條原則不但適用於文雅與質樸，也適用於文與武、剛與柔，以及一切矛盾對立的雙方。因此孔子說──
文質彬彬，然後君子。35
這就是“中”。
再說“庸”。
有一次，有人問孔子：以德報怨，怎麼樣？
孔子反問：何以報德？
也就是說，你拿恩德回報了仇怨，請問，又拿什麼去回報恩德？當然，你也可以“以德報德”。但，恩德和仇怨都用恩德回報，公平嗎？
不公平。
當然，以德報怨和以德報德，未必矛盾。因為一個人的恩德，並不見得都回報了仇怨。問題是這樣一種道德高標，卻不是大多數人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高調。結果，是只能造就偽君子。36
但，以德報怨做不到，以怨報怨也不能提倡。因為以怨報怨的結果，是冤冤相報，沒完沒了。這就有了一個問題：我們應該怎麼辦？
孔子說了八個字──
以直報怨，以德報德。37
以直報怨，就是你認為應該怎麼回報，也能夠怎麼回報，那就這麼回報。這種回報，可能是以德報怨，也可能是以怨報怨，還可能是既不德，也不怨，乾脆不報。至於是哪一種，全看應不應該，能不能夠。
這就大家都能做到了，因此是“庸”。
庸，就是不唱高調。
於是我們要問，以德報怨，是誰的主張？
老子。38
那麼，老子是唱高調嗎？
不，反調。
的確，老子也是不唱高調的。他的主張，是水往低處流，人也往低處躲。這又豈是高調？卻恰恰是反調。這種反調，《老子》一書中比比皆是。比如大家都說弱肉強食，他說弱者生存；都說應該陽剛，他說不如陰柔；都說男尊女卑，他說女人更有優勢；都說與時俱進，他說最好退回原始時代。總之，正言若反。39 反話看似有悖常理，其實順乎天道。這就是老子的思想方法。
因此，上德不德，大義無義，多情無情。
這些都是反調。
但，唱反調是為了得正道。因此，既不能講以怨報怨（這是正調），也不能講以怨報德（不是正道），只能講以德報怨。以德報怨，報的是怨，得的是德。
這就是天道。
可惜天道遠，人道近，因此孔子要講以直報怨。可見孔子說中庸，是因為講人道；老子唱反調，是因為講天道。那麼，有沒有天道和人道都講的呢？
當然有，荀子就是。
君子當自強
荀子發言時，百家爭鳴已近尾聲。
爭鳴是從墨子批孔開始的，這是春秋與戰國之間的事。但墨家學派其興也勃焉，其亡也忽焉，並未能真正撼動儒家的根基。墨家之後，儒家的主要對手是道家。戰國早期，有老子；戰國中期，有莊子。孟子雖然與莊子同時，卻批墨不批道。他既沒跟莊子過招，也隻字不提老子。如果沒有荀子，爭鳴很可能就會不了了之。
荀子卻要來算總帳。40
我們知道，荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言，何況儒家思想也需要與時俱進。歷史的使命，就交給了荀子。
那麼，荀子要回答什麼問題？
天道與人性。
這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。41 其實準確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什麼不講？值得琢磨。
先看什麼是天命。
天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現為生與死，後者表現為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。
那麼，命由誰定？
生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，叫“死生有命，富貴在天”。42 既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻只關心命，不關心天。
不關心天，當然也不講天道。
問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風。
事實上，只講是什麼，不講為什麼，並不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。於是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。
荀子講天道，跟道家一樣嗎？
有異有同。
相同之處，在於都是“以天道說人道”；不同之處，則在於對天道的理解。道家的理解，是“天道無為”；荀子的理解，則是“天道自為”。荀子說──
天行有常，不為堯存，不為桀亡。43
這裡面的意思非常清楚：自然界有自己的規律，並不以社會的集體意志或某人的個人意志為轉移。荀子說，天，不會因為人們怕冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們怕遠，就不再廣闊。那麼，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。
由此，荀子得出結論──
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
道，就是規律；數，就是法則；體，就是標準。也就是說，天有恆定的規律，地有恆定的法則，君子有恆定的價值觀，也有恆定的道德規範和行為準則。
天、地、人，都自為。
對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。
那該怎麼活？
腰上綁只沒有用的空心大葫蘆，在江湖上飄；有一搭沒一搭地在河邊釣魚，釣不釣得到無所謂；或者到無人的曠野找棵大樹，在它旁邊轉悠，在它下面睡覺。32
這樣的活法，就叫“逍遙遊”。
顯然，莊子的“逍遙遊”，與老子的“為之下”，是兩種活法。活法不同，即道不同。道不同，就不相與謀。老和莊居然都是道家，也算一個奇蹟。
那麼儒家呢？
中庸與反調
道家講道，儒家講德。
德的最高境界，是中庸。孔子說──
中庸之為德也，其至矣乎！ 33
那麼，什麼是中庸？
中，就是不走極端；庸，就是不唱高調。
第一句話好理解。孔子有句名言，叫“過猶不及”。34 也就是說，一件事情做過頭了，等於沒做到，沒準還更糟糕。怎樣才對？不缺位，不越位，不過頭，不掉隊。凡事恰到好處，就是中庸之道。
就說做人。
做人很難。一個人，質樸是好的，真誠是好的，坦率也是好的。但如果一點修養都沒有，就會粗鄙、粗俗、粗魯。這在孔子那裡，就叫“質勝文則野”。相反，如果太講修飾，過於文雅，便難免裝腔作勢，顯得虛偽。這在孔子那裡，就叫“文勝質則史”。
那又如何是好？
文質彬彬。
彬彬，就是文質兼備，一家一半，配合適宜。這條原則不但適用於文雅與質樸，也適用於文與武、剛與柔，以及一切矛盾對立的雙方。因此孔子說──
文質彬彬，然後君子。35
這就是“中”。
再說“庸”。
有一次，有人問孔子：以德報怨，怎麼樣？
孔子反問：何以報德？
也就是說，你拿恩德回報了仇怨，請問，又拿什麼去回報恩德？當然，你也可以“以德報德”。但，恩德和仇怨都用恩德回報，公平嗎？
不公平。
當然，以德報怨和以德報德，未必矛盾。因為一個人的恩德，並不見得都回報了仇怨。問題是這樣一種道德高標，卻不是大多數人能做到的。做不到，又提倡，那就是唱高調。結果，是只能造就偽君子。36
但，以德報怨做不到，以怨報怨也不能提倡。因為以怨報怨的結果，是冤冤相報，沒完沒了。這就有了一個問題：我們應該怎麼辦？
孔子說了八個字──
以直報怨，以德報德。37
以直報怨，就是你認為應該怎麼回報，也能夠怎麼回報，那就這麼回報。這種回報，可能是以德報怨，也可能是以怨報怨，還可能是既不德，也不怨，乾脆不報。至於是哪一種，全看應不應該，能不能夠。
這就大家都能做到了，因此是“庸”。
庸，就是不唱高調。
於是我們要問，以德報怨，是誰的主張？
老子。38
那麼，老子是唱高調嗎？
不，反調。
的確，老子也是不唱高調的。他的主張，是水往低處流，人也往低處躲。這又豈是高調？卻恰恰是反調。這種反調，《老子》一書中比比皆是。比如大家都說弱肉強食，他說弱者生存；都說應該陽剛，他說不如陰柔；都說男尊女卑，他說女人更有優勢；都說與時俱進，他說最好退回原始時代。總之，正言若反。39 反話看似有悖常理，其實順乎天道。這就是老子的思想方法。
因此，上德不德，大義無義，多情無情。
這些都是反調。
但，唱反調是為了得正道。因此，既不能講以怨報怨（這是正調），也不能講以怨報德（不是正道），只能講以德報怨。以德報怨，報的是怨，得的是德。
這就是天道。
可惜天道遠，人道近，因此孔子要講以直報怨。可見孔子說中庸，是因為講人道；老子唱反調，是因為講天道。那麼，有沒有天道和人道都講的呢？
當然有，荀子就是。
君子當自強
荀子發言時，百家爭鳴已近尾聲。
爭鳴是從墨子批孔開始的，這是春秋與戰國之間的事。但墨家學派其興也勃焉，其亡也忽焉，並未能真正撼動儒家的根基。墨家之後，儒家的主要對手是道家。戰國早期，有老子；戰國中期，有莊子。孟子雖然與莊子同時，卻批墨不批道。他既沒跟莊子過招，也隻字不提老子。如果沒有荀子，爭鳴很可能就會不了了之。
荀子卻要來算總帳。40
我們知道，荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰國晚期的思想家，他很希望做一次總結性發言，何況儒家思想也需要與時俱進。歷史的使命，就交給了荀子。
那麼，荀子要回答什麼問題？
天道與人性。
這恰恰是孔子不講的。子貢就說，從沒聽老師提過這兩個話題。41 其實準確地說，孔子是講天命不講天道，懂人心不講人性。為什麼不講？值得琢磨。
先看什麼是天命。
天命，包括天和命。命，有兩種。一是性命，二是命運。前者表現為生與死，後者表現為貧與富、貴與賤、窮與達。貧富，指有錢沒錢；貴賤，指地位高低；窮達，指有路沒路。大道康莊就叫達，走投無路就叫窮。
那麼，命由誰定？
生死、貧富、貴賤、窮達，都看天意，叫“死生有命，富貴在天”。42 既然如此，那就聽天由命。因此，孔子雖然講天命，卻只關心命，不關心天。
不關心天，當然也不講天道。
問題是你不講，人家講。老子講，莊子也講，還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風。
事實上，只講是什麼，不講為什麼，並不能滿足人們的好奇心，也不能從根本上解決問題。於是，到戰國晚期，荀子就代表儒家來講天道。
荀子講天道，跟道家一樣嗎？
有異有同。
相同之處，在於都是“以天道說人道”；不同之處，則在於對天道的理解。道家的理解，是“天道無為”；荀子的理解，則是“天道自為”。荀子說──
天行有常，不為堯存，不為桀亡。43
這裡面的意思非常清楚：自然界有自己的規律，並不以社會的集體意志或某人的個人意志為轉移。荀子說，天，不會因為人們怕冷，就沒有冬季；地，也不會因為人們怕遠，就不再廣闊。那麼，一個君子，難道會因為小人吵吵嚷嚷，就停止行動了嗎？當然也不會。
由此，荀子得出結論──
天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。
道，就是規律；數，就是法則；體，就是標準。也就是說，天有恆定的規律，地有恆定的法則，君子有恆定的價值觀，也有恆定的道德規範和行為準則。
天、地、人，都自為。
對！是自為，不是無為。這就既接過了道家的思想武器，又與道家劃清了界線。