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我們看佛的八十種好，有幾個值得思考的問題，一是佛的諸相圓滿，但不離世相，使我們可以從佛法來觀察世法，如果有一個人能具有八十種好中的幾好，則雖不中，亦不遠矣。不會是什麼巨奸大惡之人。
二是，用來形容佛的三十二相、八十種好的時候 ，時常以動物為譬喻，例如眼睫如牛王、腹如鹿王、迴旋如象王、儀容如獅子、行相台鵝王、馬陰藏等等，可見眾生平等，各有如來德相，我們在佛的《本生經》里看到佛陀的宿命，知道旨陀無始劫來曾投生在六道之中救拔眾生，他是從眾生成佛道的，成道時自然具有眾生的種種相好莊嚴。
三是，佛的相雖是莊嚴美好，是最理想化的外表，但這些外表是人格偉大的象徵與呈現，如果我們以這些外相來求如來，就容易落於斷見，不能體貼到佛陀真正的本懷。
如來，無所從來，亦無所去。
這第三個問題尤其重要，在《金剛經》里就有一段佛陀與弟子須菩提的對話，談到三十二相的問題。
佛言："須菩提，於意云何?何以三十二相觀如來不?"
(須菩提，你覺得可以用三十二相來觀如來嗎?)
須菩提言："如是如是，以三十二相觀如來。"
(是的是的，我覺得可以用三十二相觀如來)
佛言："須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。"
(如果能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王，就是如來--因為，轉輪聖王也有三十二相。)
須菩提白佛言："世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。"
(現在我心開意解，知道佛所說的真意，確實不應用三十二相來觀如來)
爾時，世尊而說偈言：
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
(如果以外相來看我，以音聲來祈求我，而不是以心來相應我的法身，這是人走向了邪道，不能見到真正的我呀!)
"須菩提!汝若作是念：如來不以具足相故，和阿耨多羅三藐三菩提，須菩提!莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故?發阿辱多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。"
佛陀在這裡，對佛的外相做了一個重要的結論，這一段很難翻釋，我還是試釋如下：
"須菩提呀!你如果這樣想：'如來不是因為諸相圓滿具足的緣故，而證得無上正等正覺。'須菩提呀!你不要有這種念頭，如來確實不是因為諸相圓滿具足的緣故，而證得無上正等正覺。但是，你如果有這種念頭，會使得發心求無上佛道的眾生，認為諸法有斷滅的外相。為什麼不要有這種念頭呢?因為發心求無上佛道的眾生，在真實的法上是不說斷滅相的。"
因此，當我們說佛有三十二相、八十隨形好的時候，只是依方便說，依相來說，也就是，在外相上具有三十二相、八十二種好並不表示是證得無上菩薩的如來，為什麼呢?佛陀在《金剛經》中又說："凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。""如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。"
這樣說，理解起來可能有因難，我們舉個最簡單的例子，像印度、尼泊爾的佛像，和中國的佛像都是三十二相，卻多少有差異和日本、泰國的佛像也不同到底哪一尊才是真的如來呢?再例如，密宗有一尊"不動明王"，是大日如一佛為降伏一切惡魔而顯現出的相，他背負火焰，七結髮辮垂在左方，上下牙齒表出。現憤怒威猛之相，那麼，他是不是如來呢?
可見如來不在外相，而在心行。
像我們熟悉的彌勒佛，不是常被塑成笑眯眯的，肚腹挺出的樣子嗎?這就不是三十二相。但也有寺廟供奉披瓔珞、戴寶冠的彌勒佛菩薩。又有塑成三十二相具足的彌勒佛如來像。卻從來沒有人覺得有何不妥，所以說"凡所有相，皆是虛妄。"心中若有如來，見佛像就是如來!
此所以在《金剛經》里佛陀說："如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。"
瑪麗亞觀音與佛的面目。
如來無定相可循，菩薩也是如此，觀世音菩薩就是最典型的例子，他有種種的變身，這些變身有許多不是依經軌而來，像白衣觀音、楊柳觀音、水月觀音、魚籃觀音、十一面觀音、不空羅索觀音、千手觀音、如意觀音、馬頭觀音、准提觀音、四臂觀音等等，這是指正統佛教的觀音相而言，至於民間信仰中的觀音，實際上應化救人而化出的觀音像更是難以勝數呀!
最有意思的是，在日本有一尊觀音菩薩叫做"瑪麗亞觀音"，這尊菩薩相是因為日本江戶時代，禁止天主教的傳教，逮捕了許多天主教徒，天主教徒為了避免被抓，就把天主教的聖母瑪麗亞塑成觀世音菩薩的樣子來供奉，這尊相安了當時天主教徒的心靈，並且有許多感應。到現在，日本還有人拜"瑪麗亞觀音"，有的是天主教徒，有的是佛教徒，在天主教的心中，他是聖母瑪麗亞，在佛教徒的心中他是不折不扣的觀世音菩薩。
我們不能牽強地說，瑪麗亞是觀世音菩薩，或說瑪麗亞有可能是觀音的化身之一，但是，從"瑪麗亞觀音"，我們卻應該知道菩薩應化世間，實在不是我們凡夫所能測其萬一。
重要的不是我們應如何去祈求菩薩，以色去見，以音聲去求都是虛妄，重要的是要如何回到我們的內心，讓我們心中有如來，有菩薩，有一天，當我們與諸菩薩的法身相應的時候，我們才能貼近《金剛經》中最動人的一段經文：
諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
日本的禪學大師鈴木大拙，在他佛堂的案上，供了一尊釋迦如來佛，是印度的古董。由於時間的關係，那尊佛像全身都成了黑色，面目早就模糊了，甚至分不清他的眼耳鼻口等五官，有一次鈴木先生的一位學生起了疑情，問他說："教師您為什麼不供奉一尊新佛像呢?這尊佛像已經沒有面目了呀!"
鈴木大拙沒有回答他的話，反問他說："你認為佛應該有什麼面目呢?如果你真正進入佛的門檻，就知道佛並沒有一定的面目了。"
鈴木大拙可以說道出了佛的實相，而三十二相、八十隨形好只是我們凡夫看佛的一個角度而已。
這樣看來，吳昌碩說："寫佛不能如花卉之頭頭是道。”似乎也沒有什麼錯了。
飛入芒花
母親蹲在廚房的大灶旁邊，手裡拿著柴刀，用力劈砍香蕉樹多汁的草莖，然後把剁碎的小莖丟到灶中大鍋，與餿水同熬，準備去餵豬。
我從大廳邁過後院，跑進廚房時正看到母親額上的汗水反射著門口射時的微光，非常明亮。
"媽，給我兩角。"我靠在廚房的木板門上說。
"走!走!走!沒看到沒閒嗎?"母親頭也沒抬，繼續做她的活兒。
"我只要現金角銀。"我細聲但堅定地說。
二是，用來形容佛的三十二相、八十種好的時候 ，時常以動物為譬喻，例如眼睫如牛王、腹如鹿王、迴旋如象王、儀容如獅子、行相台鵝王、馬陰藏等等，可見眾生平等，各有如來德相，我們在佛的《本生經》里看到佛陀的宿命，知道旨陀無始劫來曾投生在六道之中救拔眾生，他是從眾生成佛道的，成道時自然具有眾生的種種相好莊嚴。
三是，佛的相雖是莊嚴美好，是最理想化的外表，但這些外表是人格偉大的象徵與呈現，如果我們以這些外相來求如來，就容易落於斷見，不能體貼到佛陀真正的本懷。
如來，無所從來，亦無所去。
這第三個問題尤其重要，在《金剛經》里就有一段佛陀與弟子須菩提的對話，談到三十二相的問題。
佛言："須菩提，於意云何?何以三十二相觀如來不?"
(須菩提，你覺得可以用三十二相來觀如來嗎?)
須菩提言："如是如是，以三十二相觀如來。"
(是的是的，我覺得可以用三十二相觀如來)
佛言："須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。"
(如果能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王，就是如來--因為，轉輪聖王也有三十二相。)
須菩提白佛言："世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。"
(現在我心開意解，知道佛所說的真意，確實不應用三十二相來觀如來)
爾時，世尊而說偈言：
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
(如果以外相來看我，以音聲來祈求我，而不是以心來相應我的法身，這是人走向了邪道，不能見到真正的我呀!)
"須菩提!汝若作是念：如來不以具足相故，和阿耨多羅三藐三菩提，須菩提!莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故?發阿辱多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。"
佛陀在這裡，對佛的外相做了一個重要的結論，這一段很難翻釋，我還是試釋如下：
"須菩提呀!你如果這樣想：'如來不是因為諸相圓滿具足的緣故，而證得無上正等正覺。'須菩提呀!你不要有這種念頭，如來確實不是因為諸相圓滿具足的緣故，而證得無上正等正覺。但是，你如果有這種念頭，會使得發心求無上佛道的眾生，認為諸法有斷滅的外相。為什麼不要有這種念頭呢?因為發心求無上佛道的眾生，在真實的法上是不說斷滅相的。"
因此，當我們說佛有三十二相、八十隨形好的時候，只是依方便說，依相來說，也就是，在外相上具有三十二相、八十二種好並不表示是證得無上菩薩的如來，為什麼呢?佛陀在《金剛經》中又說："凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。""如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。"
這樣說，理解起來可能有因難，我們舉個最簡單的例子，像印度、尼泊爾的佛像，和中國的佛像都是三十二相，卻多少有差異和日本、泰國的佛像也不同到底哪一尊才是真的如來呢?再例如，密宗有一尊"不動明王"，是大日如一佛為降伏一切惡魔而顯現出的相，他背負火焰，七結髮辮垂在左方，上下牙齒表出。現憤怒威猛之相，那麼，他是不是如來呢?
可見如來不在外相，而在心行。
像我們熟悉的彌勒佛，不是常被塑成笑眯眯的，肚腹挺出的樣子嗎?這就不是三十二相。但也有寺廟供奉披瓔珞、戴寶冠的彌勒佛菩薩。又有塑成三十二相具足的彌勒佛如來像。卻從來沒有人覺得有何不妥，所以說"凡所有相，皆是虛妄。"心中若有如來，見佛像就是如來!
此所以在《金剛經》里佛陀說："如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。"
瑪麗亞觀音與佛的面目。
如來無定相可循，菩薩也是如此，觀世音菩薩就是最典型的例子，他有種種的變身，這些變身有許多不是依經軌而來，像白衣觀音、楊柳觀音、水月觀音、魚籃觀音、十一面觀音、不空羅索觀音、千手觀音、如意觀音、馬頭觀音、准提觀音、四臂觀音等等，這是指正統佛教的觀音相而言，至於民間信仰中的觀音，實際上應化救人而化出的觀音像更是難以勝數呀!
最有意思的是，在日本有一尊觀音菩薩叫做"瑪麗亞觀音"，這尊菩薩相是因為日本江戶時代，禁止天主教的傳教，逮捕了許多天主教徒，天主教徒為了避免被抓，就把天主教的聖母瑪麗亞塑成觀世音菩薩的樣子來供奉，這尊相安了當時天主教徒的心靈，並且有許多感應。到現在，日本還有人拜"瑪麗亞觀音"，有的是天主教徒，有的是佛教徒，在天主教的心中，他是聖母瑪麗亞，在佛教徒的心中他是不折不扣的觀世音菩薩。
我們不能牽強地說，瑪麗亞是觀世音菩薩，或說瑪麗亞有可能是觀音的化身之一，但是，從"瑪麗亞觀音"，我們卻應該知道菩薩應化世間，實在不是我們凡夫所能測其萬一。
重要的不是我們應如何去祈求菩薩，以色去見，以音聲去求都是虛妄，重要的是要如何回到我們的內心，讓我們心中有如來，有菩薩，有一天，當我們與諸菩薩的法身相應的時候，我們才能貼近《金剛經》中最動人的一段經文：
諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
日本的禪學大師鈴木大拙，在他佛堂的案上，供了一尊釋迦如來佛，是印度的古董。由於時間的關係，那尊佛像全身都成了黑色，面目早就模糊了，甚至分不清他的眼耳鼻口等五官，有一次鈴木先生的一位學生起了疑情，問他說："教師您為什麼不供奉一尊新佛像呢?這尊佛像已經沒有面目了呀!"
鈴木大拙沒有回答他的話，反問他說："你認為佛應該有什麼面目呢?如果你真正進入佛的門檻，就知道佛並沒有一定的面目了。"
鈴木大拙可以說道出了佛的實相，而三十二相、八十隨形好只是我們凡夫看佛的一個角度而已。
這樣看來，吳昌碩說："寫佛不能如花卉之頭頭是道。”似乎也沒有什麼錯了。
飛入芒花
母親蹲在廚房的大灶旁邊，手裡拿著柴刀，用力劈砍香蕉樹多汁的草莖，然後把剁碎的小莖丟到灶中大鍋，與餿水同熬，準備去餵豬。
我從大廳邁過後院，跑進廚房時正看到母親額上的汗水反射著門口射時的微光，非常明亮。
"媽，給我兩角。"我靠在廚房的木板門上說。
"走!走!走!沒看到沒閒嗎?"母親頭也沒抬，繼續做她的活兒。
"我只要現金角銀。"我細聲但堅定地說。