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禪的境界，乃至佛教一切法門的境界，都是在超越對立的境況，進入絕對的真實，這絕對的真實就是使自己的心性進入光明的、和諧的、圓融的、無分別的世界。由於超越對立 ，進入絕對，使修行的人可以無執、任運、無礙自在、本來無一物，甚至無所住而生其心。
這超越的絕對世界，並不表示自由人在外表上與凡人有何不同，他也有生死敗壞，像我們看到羅漢的繪像與雕刻，通常不是那麼完美的，他們也有丑怪的，也有痴肥的，也有扭曲的，但是他們卻處在一種喜樂和諧的景況。最重要的是，他們仍有強旺的生命力，有著廣大的關懷與同情，不因為心性的自由，而失去了對理想生命的追求。
日本盛岡市名須川町的報恩寺，有一個羅漢堂，羅漢堂里的五百羅漢刻於一七三一年左右。相傳凡是想念過世親屬的信徒，只要順著五百羅漢拜下去，一定會在其中找到一尊和親人的長相容貌一模一樣的羅漢，因此數百年來，報恩寺的香火鼎盛。
這故事告訴我們，羅漢的外貌也只是一個平常人罷了。
中國禪宗公案里，曾有一個極著名的公案，說從前有一個老太婆，她供養一位禪的修行者，蓋了一個庵給他修行，並且供養三餐達二十年之久，時常派年輕美麗的少女為他送飯，二十年後有一天，她叫派去的少女送飯的時候坐在修行者的懷中，並且問他：“正與麼時如何?”(我坐在你腿上，你感覺怎麼樣?)修行者說：“枯木倚寒岩，三冬無暖氣。”少女回來後就把這兩句詩告訴老太婆，老太婆很生氣地說：“我二十年只供養個俗漢!”於是把修行者趕走，並且放了一把火把庵也燒掉了。
這是個非常有趣的公案，到底老太婆為什麼生氣呢?那是因為修行者以為肉身成為枯木寒灰才是坐禪的極致，認為斷盡一切身體的反應的隱遁，才是真正的禪。其實，禪的正道不是這樣的，禪的正道不是無心的枯木，而是有生命的，如如的。它不是停止一切的活動，而是在比人生更高層次的、純粹的、本質的地方活動，有坐禪經驗的人都應知道，禪不是死、不是枯、不是無，而是自在，也就是趙州禪師說的：“能縱能奪，能殺能活”。是藥山惟儼禪師說的：“在思量個不可思量的。”
凡可以思量的，它不是自由;凡有斷滅的，它不是自由;凡有所住的(即使住的是枯木寒岩)也不是自由!
有許多修行者要到深山古洞去才能輕安自在，一走入了人間，就心生散亂，這算什麼自由呢?
那麼，何處才是自由安居的道場呢?它不在沒有人跡的山上，不在晨鐘暮鼓的寺院，而是在心。心能自由，則無處不在，無處不安，那麼坐在什麼地方又有什麼重要呢?
我們都是平凡的人，界於自然人和知識人的中間，想要像悟道者那樣進入絕對和諧的世界是極難能的，也就是說我們難以成為真正自由的人。
但我們卻可以提醒自己往自由的道路走，少一點貪念，就少一點物慾的纏縛，多一點淡泊的自由。少一點嗔心，就少一點怨恨的糾葛，多一點平靜的自由。少一點愚痴，就少一點情愛與知解的牽扯，多一點清明的自由，限制迷障了我們自由的，是貪、嗔、痴三種毒劑，使我們超脫覺悟的則是戒、定、慧三貼解毒的藥方。
完全自在無礙的心靈是每個人所渴望的，它的實踐就是佛陀說的：“放下!放下!”
放下什麼呢?看到拖鞋翻了，把它擺正吧!擺正了的拖鞋，再也不要放在心上，如是而已。
在微細的愛里
蘇東坡有一首五言詩，我非常喜歡：
鉤簾歸乳燕，穴牖出痴蠅;
愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。
對才華蓋世的蘇東坡來說，這算是他最簡單的詩，一點也不稀奇，但是讀到這首詩時，卻使我的心深深顫動，因為隱在這簡單詩句背後的是一顆偉大細緻的心靈。
鉤著不敢放下的窗簾，是為了讓乳燕能歸來，看到衝撞窗戶的愚痴的蒼蠅，趕緊打開窗門讓它出去吧!
擔心家裡的老鼠沒有東西吃，時常為它們留一點飯菜。夜裡不點燈，是愛惜飛蛾的生命呀!
詩人那時代的生活我們已經不再有了，因為我們家裡不再有乳燕、痴蠅、老鼠和飛蛾了，但是詩人的情境我們卻能體會，他用一種非常微細的愛來觀照萬物，在他的眼裡，看見了乳燕回巢的歡喜，看見了痴蠅被困的著急，看見了老鼠覓食的心情，也看見了飛蛾無知撲火的痛苦，這是多麼動人的心境呢?我們有很多人，對施恩給我們的還不知感念，對於苦痛生活在我們身邊的人吝於給予，甚至對於人間的歡喜悲辛一無所知，當然也不能體會其他眾生的心情。比起這首詩，我們是多麼粗鄙呀!
不能進入微細的愛里的人，不只是粗鄙，他也一定不能品味比較高層次的心靈之愛，他只能過著平凡單調的日子，而無法在生命中找到一些非凡之美。
我們如果光是對人有情愛，有關懷、不知道日落月升也有呼吸，不知道蟲蟻鳥獸也有歡歌與哀傷，不知道雲里風裡也有遠方的消息，不知道路邊走過的每一隻狗都有乞求或怒怨的眼神，甚至不知道無聲里也有千言萬語……那麼我們就不能成為一個圓滿的人。
我想起一首杜牧的詩，可以和蘇軾這首詩相配，他這樣寫著：
這超越的絕對世界，並不表示自由人在外表上與凡人有何不同，他也有生死敗壞，像我們看到羅漢的繪像與雕刻，通常不是那麼完美的，他們也有丑怪的，也有痴肥的，也有扭曲的，但是他們卻處在一種喜樂和諧的景況。最重要的是，他們仍有強旺的生命力，有著廣大的關懷與同情，不因為心性的自由，而失去了對理想生命的追求。
日本盛岡市名須川町的報恩寺，有一個羅漢堂，羅漢堂里的五百羅漢刻於一七三一年左右。相傳凡是想念過世親屬的信徒，只要順著五百羅漢拜下去，一定會在其中找到一尊和親人的長相容貌一模一樣的羅漢，因此數百年來，報恩寺的香火鼎盛。
這故事告訴我們，羅漢的外貌也只是一個平常人罷了。
中國禪宗公案里，曾有一個極著名的公案，說從前有一個老太婆，她供養一位禪的修行者，蓋了一個庵給他修行，並且供養三餐達二十年之久，時常派年輕美麗的少女為他送飯，二十年後有一天，她叫派去的少女送飯的時候坐在修行者的懷中，並且問他：“正與麼時如何?”(我坐在你腿上，你感覺怎麼樣?)修行者說：“枯木倚寒岩，三冬無暖氣。”少女回來後就把這兩句詩告訴老太婆，老太婆很生氣地說：“我二十年只供養個俗漢!”於是把修行者趕走，並且放了一把火把庵也燒掉了。
這是個非常有趣的公案，到底老太婆為什麼生氣呢?那是因為修行者以為肉身成為枯木寒灰才是坐禪的極致，認為斷盡一切身體的反應的隱遁，才是真正的禪。其實，禪的正道不是這樣的，禪的正道不是無心的枯木，而是有生命的，如如的。它不是停止一切的活動，而是在比人生更高層次的、純粹的、本質的地方活動，有坐禪經驗的人都應知道，禪不是死、不是枯、不是無，而是自在，也就是趙州禪師說的：“能縱能奪，能殺能活”。是藥山惟儼禪師說的：“在思量個不可思量的。”
凡可以思量的，它不是自由;凡有斷滅的，它不是自由;凡有所住的(即使住的是枯木寒岩)也不是自由!
有許多修行者要到深山古洞去才能輕安自在，一走入了人間，就心生散亂，這算什麼自由呢?
那麼，何處才是自由安居的道場呢?它不在沒有人跡的山上，不在晨鐘暮鼓的寺院，而是在心。心能自由，則無處不在，無處不安，那麼坐在什麼地方又有什麼重要呢?
我們都是平凡的人，界於自然人和知識人的中間，想要像悟道者那樣進入絕對和諧的世界是極難能的，也就是說我們難以成為真正自由的人。
但我們卻可以提醒自己往自由的道路走，少一點貪念，就少一點物慾的纏縛，多一點淡泊的自由。少一點嗔心，就少一點怨恨的糾葛，多一點平靜的自由。少一點愚痴，就少一點情愛與知解的牽扯，多一點清明的自由，限制迷障了我們自由的，是貪、嗔、痴三種毒劑，使我們超脫覺悟的則是戒、定、慧三貼解毒的藥方。
完全自在無礙的心靈是每個人所渴望的，它的實踐就是佛陀說的：“放下!放下!”
放下什麼呢?看到拖鞋翻了，把它擺正吧!擺正了的拖鞋，再也不要放在心上，如是而已。
在微細的愛里
蘇東坡有一首五言詩，我非常喜歡：
鉤簾歸乳燕，穴牖出痴蠅;
愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。
對才華蓋世的蘇東坡來說，這算是他最簡單的詩，一點也不稀奇，但是讀到這首詩時，卻使我的心深深顫動，因為隱在這簡單詩句背後的是一顆偉大細緻的心靈。
鉤著不敢放下的窗簾，是為了讓乳燕能歸來，看到衝撞窗戶的愚痴的蒼蠅，趕緊打開窗門讓它出去吧!
擔心家裡的老鼠沒有東西吃，時常為它們留一點飯菜。夜裡不點燈，是愛惜飛蛾的生命呀!
詩人那時代的生活我們已經不再有了，因為我們家裡不再有乳燕、痴蠅、老鼠和飛蛾了，但是詩人的情境我們卻能體會，他用一種非常微細的愛來觀照萬物，在他的眼裡，看見了乳燕回巢的歡喜，看見了痴蠅被困的著急，看見了老鼠覓食的心情，也看見了飛蛾無知撲火的痛苦，這是多麼動人的心境呢?我們有很多人，對施恩給我們的還不知感念，對於苦痛生活在我們身邊的人吝於給予，甚至對於人間的歡喜悲辛一無所知，當然也不能體會其他眾生的心情。比起這首詩，我們是多麼粗鄙呀!
不能進入微細的愛里的人，不只是粗鄙，他也一定不能品味比較高層次的心靈之愛，他只能過著平凡單調的日子，而無法在生命中找到一些非凡之美。
我們如果光是對人有情愛，有關懷、不知道日落月升也有呼吸，不知道蟲蟻鳥獸也有歡歌與哀傷，不知道雲里風裡也有遠方的消息，不知道路邊走過的每一隻狗都有乞求或怒怨的眼神，甚至不知道無聲里也有千言萬語……那麼我們就不能成為一個圓滿的人。
我想起一首杜牧的詩，可以和蘇軾這首詩相配，他這樣寫著：