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為了讓大家對三身了解得更清楚，給大家打個比喻。清淨法身就好比是不起波浪的大海水，報身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我們現在就是波浪裡面的水點。修行就是回到本來清淨的地方。藥師佛修成佛了，所以有了東方藥師佛，等將來彌勒菩薩修成佛了，就會有一個彌勒佛。修成後，菩薩們還會發願回到這個世界上來度眾生。
趙教授：我本來是海底的一顆水珠，不知道是誰把我推上來變成水花了。
懷師：(指著一位做過船員的同學)他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上來的(眾笑)。告訴你吧，是因緣聚會，是因緣所生。
四禪八定
前面我們把法報化三身的修路線和原則，以及顯教密宗等等，作了一個簡略的歸納。要證得宇宙萬有的自性，不能光在理論上轉圈，要經過實際求證才可以。
世界上各國宗教及聖賢，都有他們修持求證的方法。所以佛說眾生煩惱八萬四千，對治眾生的八萬四千煩惱，諸佛菩薩的方便法門(修證法門)也有八萬四千，各有各的三昧(三摩地)。
要想求證到本體成佛的境界，必須從身心兩方面著手，佛法尤其偏重於心，要使心沒有煩惱妄想，達到清淨，得到定境。這裡的定屬於功夫，每一個定境，佛學中也叫三摩地，都有它的境界和現象，不同的境界有不同的現象。
佛所講的原則是共法，是其他外道以及一切宗教共通的(共有的)，不是佛法里獨有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。
修定的共法，也就是修定的那個原則叫四禪八定，加上佛法小乘大阿羅漢的滅盡定，叫九次第定，不論是對大、小乘，還是顯、密教，四禪八定都非常重要，東南亞流行的南傳佛教尤其推崇這個。
關於四禪八定，我已經給大家講了不知道多少遍了，大家好象都聽了，但是沒有真正作研究，沒有真正聽懂，都漏掉了，所以你們大家修的是漏盡通，都是漏盡的菩薩。
其實佛法已有幾千年了，現在全世界也有很多人研究佛，都知道這個名詞，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水講一講而已，幾乎沒有人真正做到，真正成就的。
初禪就是“心一境性，離生喜樂”，心專一在一點上，思想境界都專一了，變成習慣了，然後有分離解脫之感而生出喜和樂。
拿出教理來講，“喜”是心理的境界，“樂”可以說是身體的境界，但是喜與樂幾乎是不可分的，生理與心理是合一的，我們這裡只是勉強作一個分類。
修行也叫“修為”，有修持有作為;也叫行持，有堅持不斷的行為和動作的意思。達到初禪境界的人，已經超越了欲界，進入初級色界天人的境界了。
配合這個功夫，如果同時轉化和減輕了心理的結使和五見，可以進入小乘羅漢的境界了，可以說得到初果羅漢果位了。這在佛學中叫“預流果”，預流果就是預備候補的意思。
“結使”是佛學的專有名詞，就是心理的貪嗔癡慢疑根本煩惱的習氣(師手作結繩狀)。結使的“結”就好比是我們用線結的一個結子，“使”是指有那麼一個意念，指使我們的心理、個性和情緒，我們自己作不了主。 這個“結”不僅僅是這一生打下來的，它多生多世都在那裡，我們的理性不想這樣作，但被它驅使去作，所以叫結使。我們每個人的個性都是結使來的。所謂五見就是邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見。
譬如我們修行學佛，把六根放清淨，閉眼或者開眼盤腿打坐，我們說：“哎呀，他入定了!”那是開玩笑的，盤腿打坐勉勉強強可以說是“習定”，練習定的境界。盤腿打坐只是練習定的一個方便，一個方法而已，其實，各種宗教的禱告也都是打坐的一種形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，這裡面有很深的道理，等以後再討論。
什麼是心一境性
心一境性有三個層次：身(身體)，口(嘴巴)，意(意識思想)，三者都要進入專一境界。
之所以用打坐這個方式，是因為我們的身體習慣於動，甚至坐在那裡都要歪著坐，眼睛沒有事地要東看西看，打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。
打坐的時候，嘴巴也休息了，不說話，意識也要專一於一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經，但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則，所有的修法，不管是佛法還是外道，都要遵循這個路線。
譬如說修白骨觀，嘴巴不說話，身體站著、睡著、或者盤腿坐著，意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦!心專一了，不理會別的什麼思想和感覺，把它變成一個習慣性的境界，這才叫白骨觀，誰做到了?
現譬如說呼吸法門，修安那般那，你要專一的聽自己的呼吸，要把心理和風大的呼吸配合，把二者統一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他雜念妄想丟開，把這種境界變成一個習慣，誰做到了?
譬如念佛，你用嘴巴或者在心裡念一句南無阿彌陀佛，念至整個心裡都是這個佛號，其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣，心一境性，誰又做到了?
你們修行打坐還要問一問，你今天坐了幾次啊?我坐了兩次啊，三次啊。我就笑你們，坐了一次，你就好象對得起祖宗十八代了，好像打坐都是為了別人。
打坐的時候，你要靜下來，思想都寧靜了，心專一了，自然感覺到一個清淨狀態，並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣，不是說只有打坐的時候才這樣，要做到不管是走路也好，睡覺也好，做事也好，時時刻刻都在這個境界中，那才是心一境性。
我們再看密宗，他們是身口意三方面一起來，手裡叫你拿著杵啊，搖著鈴啊，嘴巴里叫你唸著咒語，心裏面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法，不管你用什麼方法，首先都必須要做到專一，心一境性，並把它變成一種習慣，行住坐臥都在那個境界上才可以。
中國禪宗標榜的是直指人心明心見性，號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說：“生從那裡來?”“死了有沒有?”“念佛的是誰?”“哪裡來?哪裡去?”等等，就叫做話頭。話頭也要參到心一境性，然後才能談得上開悟不開悟，這也是初禪的第一步。
再譬如說我們一般人學靜坐，或者天主教、基督教、回教的禱告，也都是要心一境性。
譬如有人不用任何方法，只是閉目養神，思想來去也不管，一切清清楚楚，這個叫空心靜坐。至於它的價值與好壞，它的般若智慧與功力，我們暫且不談，這也屬於一種定，也要心一境性。
甚至像哲學家、科學家，他們用思想研究一個問題，會專心到忘我的地步，心中除了他們的問題外，沒有任何別的雜念。
趙教授：我本來是海底的一顆水珠，不知道是誰把我推上來變成水花了。
懷師：(指著一位做過船員的同學)他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上來的(眾笑)。告訴你吧，是因緣聚會，是因緣所生。
四禪八定
前面我們把法報化三身的修路線和原則，以及顯教密宗等等，作了一個簡略的歸納。要證得宇宙萬有的自性，不能光在理論上轉圈，要經過實際求證才可以。
世界上各國宗教及聖賢，都有他們修持求證的方法。所以佛說眾生煩惱八萬四千，對治眾生的八萬四千煩惱，諸佛菩薩的方便法門(修證法門)也有八萬四千，各有各的三昧(三摩地)。
要想求證到本體成佛的境界，必須從身心兩方面著手，佛法尤其偏重於心，要使心沒有煩惱妄想，達到清淨，得到定境。這裡的定屬於功夫，每一個定境，佛學中也叫三摩地，都有它的境界和現象，不同的境界有不同的現象。
佛所講的原則是共法，是其他外道以及一切宗教共通的(共有的)，不是佛法里獨有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅槃。
修定的共法，也就是修定的那個原則叫四禪八定，加上佛法小乘大阿羅漢的滅盡定，叫九次第定，不論是對大、小乘，還是顯、密教，四禪八定都非常重要，東南亞流行的南傳佛教尤其推崇這個。
關於四禪八定，我已經給大家講了不知道多少遍了，大家好象都聽了，但是沒有真正作研究，沒有真正聽懂，都漏掉了，所以你們大家修的是漏盡通，都是漏盡的菩薩。
其實佛法已有幾千年了，現在全世界也有很多人研究佛，都知道這個名詞，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水講一講而已，幾乎沒有人真正做到，真正成就的。
初禪就是“心一境性，離生喜樂”，心專一在一點上，思想境界都專一了，變成習慣了，然後有分離解脫之感而生出喜和樂。
拿出教理來講，“喜”是心理的境界，“樂”可以說是身體的境界，但是喜與樂幾乎是不可分的，生理與心理是合一的，我們這裡只是勉強作一個分類。
修行也叫“修為”，有修持有作為;也叫行持，有堅持不斷的行為和動作的意思。達到初禪境界的人，已經超越了欲界，進入初級色界天人的境界了。
配合這個功夫，如果同時轉化和減輕了心理的結使和五見，可以進入小乘羅漢的境界了，可以說得到初果羅漢果位了。這在佛學中叫“預流果”，預流果就是預備候補的意思。
“結使”是佛學的專有名詞，就是心理的貪嗔癡慢疑根本煩惱的習氣(師手作結繩狀)。結使的“結”就好比是我們用線結的一個結子，“使”是指有那麼一個意念，指使我們的心理、個性和情緒，我們自己作不了主。 這個“結”不僅僅是這一生打下來的，它多生多世都在那裡，我們的理性不想這樣作，但被它驅使去作，所以叫結使。我們每個人的個性都是結使來的。所謂五見就是邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見。
譬如我們修行學佛，把六根放清淨，閉眼或者開眼盤腿打坐，我們說：“哎呀，他入定了!”那是開玩笑的，盤腿打坐勉勉強強可以說是“習定”，練習定的境界。盤腿打坐只是練習定的一個方便，一個方法而已，其實，各種宗教的禱告也都是打坐的一種形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，這裡面有很深的道理，等以後再討論。
什麼是心一境性
心一境性有三個層次：身(身體)，口(嘴巴)，意(意識思想)，三者都要進入專一境界。
之所以用打坐這個方式，是因為我們的身體習慣於動，甚至坐在那裡都要歪著坐，眼睛沒有事地要東看西看，打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。
打坐的時候，嘴巴也休息了，不說話，意識也要專一於一個東西。有的方法要求嘴巴唸咒、唸佛號或者唸佛經，但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則，所有的修法，不管是佛法還是外道，都要遵循這個路線。
譬如說修白骨觀，嘴巴不說話，身體站著、睡著、或者盤腿坐著，意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦!心專一了，不理會別的什麼思想和感覺，把它變成一個習慣性的境界，這才叫白骨觀，誰做到了?
現譬如說呼吸法門，修安那般那，你要專一的聽自己的呼吸，要把心理和風大的呼吸配合，把二者統一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他雜念妄想丟開，把這種境界變成一個習慣，誰做到了?
譬如念佛，你用嘴巴或者在心裡念一句南無阿彌陀佛，念至整個心裡都是這個佛號，其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣，心一境性，誰又做到了?
你們修行打坐還要問一問，你今天坐了幾次啊?我坐了兩次啊，三次啊。我就笑你們，坐了一次，你就好象對得起祖宗十八代了，好像打坐都是為了別人。
打坐的時候，你要靜下來，思想都寧靜了，心專一了，自然感覺到一個清淨狀態，並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣，不是說只有打坐的時候才這樣，要做到不管是走路也好，睡覺也好，做事也好，時時刻刻都在這個境界中，那才是心一境性。
我們再看密宗，他們是身口意三方面一起來，手裡叫你拿著杵啊，搖著鈴啊，嘴巴里叫你唸著咒語，心裏面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法，不管你用什麼方法，首先都必須要做到專一，心一境性，並把它變成一種習慣，行住坐臥都在那個境界上才可以。
中國禪宗標榜的是直指人心明心見性，號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說：“生從那裡來?”“死了有沒有?”“念佛的是誰?”“哪裡來?哪裡去?”等等，就叫做話頭。話頭也要參到心一境性，然後才能談得上開悟不開悟，這也是初禪的第一步。
再譬如說我們一般人學靜坐，或者天主教、基督教、回教的禱告，也都是要心一境性。
譬如有人不用任何方法，只是閉目養神，思想來去也不管，一切清清楚楚，這個叫空心靜坐。至於它的價值與好壞，它的般若智慧與功力，我們暫且不談，這也屬於一種定，也要心一境性。
甚至像哲學家、科學家，他們用思想研究一個問題，會專心到忘我的地步，心中除了他們的問題外，沒有任何別的雜念。