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「時，維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：仁者可食，如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不消也。」當時場面很大，維摩居士就講話了，他說這個飯不是普通的飯，是佛甘露法味的飯(甘露味是形容，不是說用甘露水作的)，吃了可洗淨煩惱，永遠得到清淨。
甘露不是普通的露水，中醫熬藥有用陰陽水，這陰陽水有很多種，有河水同井水，也有雨水同井水合起來煎藥。還有用無根水，那就是接下來的雨水。講究茶道的，用什麼水來泡茶，也是大有學問。修道的人有很多丹藥，要用露水來熬才有藥效。漢武帝為了自己煉丹藥，用了國家經費建了一個承露台，是一個很高的台，台上有個柱頭，柱頭上塑一個人，手中拿一個盤，用來接露水。
甘露並不是露水，真正的甘露諸佛菩薩有，我們自己也有，但是一定要禪定到了某個程度才嘗到。在定中天人合一境界，肉身與天地交通，像莊子所說「與天地精神相往來」，那時就不是口水，而是有種甘甜的液體，從頭頂上流下到口中，源源而來。這正如朱熹的話「為有源頭活水來」。密宗所謂的灌頂，也就是用自己的甘露灌頂。到了這個境界，頭頂就隨時是清涼的，乃至有種快活感覺貫通全身。
所以真正的甘露是很難得的，要如何才能成就甘露灌頂呢?就要注意下一句話「大悲所熏」。不是你小器心態，只顧自已修道可以得到的，縱然你偶爾得了一點清涼境界，也是不算數的。要大慈大悲無量功德圓滿了，才能到那個境界。維摩居士也提醒當時在座大家，不要拿人世間的意識、有限度的心量，來吃這一碗飯，否則你吃下去也不消化。
這一段經文一看就懂，但它文字的內義，卻是要配合真實的修持。我們凡夫學佛，通常都是以有限度的意識在修，為自己在求，頂多為自己成道而已，嘴中念慈悲，心中一點不慈悲。這樣是無法成就菩薩大願大行的功德。沒有大乘的心量，吃了香積佛的飯也不會消化。 永遠吃不完的飯食
「有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。」異聲聞是小乘聲聞中特別的一種，是異部聲聞，雖然是學佛，但是見解有偏差，也可以算是外道。《大藏經》中就有部經典，叫作《異部宗輪論》，佛過世以後，聲聞弟子分了很多門派，對於五蘊的解釋和修持的經驗，各有不同，因此形成了二十個宗派，彼此互不同意。這些爭論，很多也保留了下來，這是佛教偉大的地方，能包容不同見解，《異部宗輪論》中，也有他們獨到的見解。當時在座有異聲聞的小乘人，聽到維摩居士請大家用飯，心中就想，那麼多人怎麼分這一碗飯?你們要注意，小乘的人是不容易發大悲心的。
「化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。」當時這異聲聞的人一動念，化身菩薩就知道了，就告誡他，你不要用聲聞人的小器量小功德智慧，來推測佛的無量福德智慧，這不是你能推測得到的。講到這兒，我們先岔進來一個故事。
達摩祖師到了中國，還沒找到傳人，在嵩山面壁打坐入定。二祖神光以最至誠的心來求道，達摩祖師沒理他，他就一直合掌站在雪地里等。書上沒講他站了多久，可是提到降雪都超過他的膝蓋了。那有多辛苦啊!但是他毫不動搖，結果達摩祖師回頭問他究竟來求什麼，二祖神光就說，要請大師開示無上大法甘露法門。為什麼他不說求別的，而只求甘露法門?達摩祖師回答：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」禪宗雖然講不立文字，可是我們當年看了這些文字，幾十年都能背下來的。你只看過了有什麼用?不但要背下來，還要把每一句話回到心裡檢查自己。
因為《維摩詰經》這裡講到「小德小智」，所以我引述了達摩祖師這句話。大家覺得自己學佛很誠心，甚至出了家受了戒。但這些都是表面文章，你沒有至誠的心理和行為，都是在用禪宗祖師罵人的「偷心」來學法。偷就是偷巧，做一點小小的功德，表示一點小小的恭敬，就認為自己不得了了，就想得到大法，那是不可能的!所以達摩祖師說，無上大法是要「曠劫精勤」修來的，要從無始劫以來，發心精進勤勞修行而來。像你這樣合個掌站在雪裡等，能算什麼?小忠小信而已!不是恭敬，是輕心，還有慢心。如果是我們，聽了一定不服，格老子，我非搥你達摩祖師不可!我已經這麼辛苦了，你還這樣講。
但二祖神光不同，被達摩一罵，就在此時斷臂。他這個時候，沒有什麼可以供養的，沒有什麼可以表示自己的誠心，急得只有抽出戒刀，砍掉一條手臂供養了。二祖沒出家之前學問就已經高超，為人講《易經》。出家之後，在湖南打坐修定好多年了，現在仍然要求菩提大道。你們能把這些祖師和密勒日巴祖師求道的過程，整理出書，相信大家讀了都會掉眼淚的。達摩祖師要他那條手臂幹什麼?但到了這個時候，才開始接引他。
《金剛經》上說，「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這樣的人才能聽到如來般若空的道理，所以就有那麼難!一般人常常認為，佛經就是佛經嘛，我們修行過來的，才知道佛經的每一句話都很真實。
所以化身菩薩就罵異聲聞的人，想用聲聞乘的小德小智，來稱量無上佛道，他說：
「四海有竭，此飯無盡。使一切人食，摶若須彌，乃至一劫，猶不能盡。」你不要小看這碗飯，四大海水有乾的時候，這一碗飯是永遠吃不完的!就算一切人來吃，把飯搓成像須彌山那樣高大，用了一劫數的時間，這碗飯都不會見底的。
前面講過有四種飯要吃，佛境界的飯是什麼飯?這一碗飯是最重要的一種食，我們的生命不是只靠吃大米青菜。不過營養愈好，愈會吃出毛病。美國報導有一種實驗，一組老鼠給予過量的營養，一組老鼠給予正常定量的營養，一組老鼠經常挨餓。結果營養好的老鼠死得最快，正常營養的，活得比第一組長些，但是後來多半生癌，只有餓飯的這一組活得最長。所以出家同學守過午不食的戒，原來還可以長壽。而《百丈禪師叢林要則》，也以減食為生病時的湯藥。
孔子也說過，「食氣者神明而壽」，修道的人食氣可以長壽，可是我再三告誡你們不要自己亂練，你真會食氣(這個當然不是空氣的氣)，就可以吃到香積佛飯，甘露味來了，就永遠長壽。孔子又說，「不食者不死而神」，最高成就不需要吃了，就永遠不生不死。你說這句話四書五經沒有寫的，要知道，孔子的話不止是在四書五經之中，這一句是出自《孔子家語》。所以稱孔子是萬世師表，是至聖，不是隨便說說，這些道理他都懂，不過他不向這個路上走，他走的是一肩挑起仁道的路子。
「所以者何?無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡。」為什麼這碗飯吃不盡?這裡要注意，學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沈，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。「戒」就是莊子提到過，也是孔子對顏回說的「心齋」，從起心動念做起。齋同戒是一個東西，得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脫煩惱，煩惱解脫了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脫所知所見，才能了一切之源。光解脫，沒有發起解脫知見還不究竟，由此可知見地的重要。
甘露不是普通的露水，中醫熬藥有用陰陽水，這陰陽水有很多種，有河水同井水，也有雨水同井水合起來煎藥。還有用無根水，那就是接下來的雨水。講究茶道的，用什麼水來泡茶，也是大有學問。修道的人有很多丹藥，要用露水來熬才有藥效。漢武帝為了自己煉丹藥，用了國家經費建了一個承露台，是一個很高的台，台上有個柱頭，柱頭上塑一個人，手中拿一個盤，用來接露水。
甘露並不是露水，真正的甘露諸佛菩薩有，我們自己也有，但是一定要禪定到了某個程度才嘗到。在定中天人合一境界，肉身與天地交通，像莊子所說「與天地精神相往來」，那時就不是口水，而是有種甘甜的液體，從頭頂上流下到口中，源源而來。這正如朱熹的話「為有源頭活水來」。密宗所謂的灌頂，也就是用自己的甘露灌頂。到了這個境界，頭頂就隨時是清涼的，乃至有種快活感覺貫通全身。
所以真正的甘露是很難得的，要如何才能成就甘露灌頂呢?就要注意下一句話「大悲所熏」。不是你小器心態，只顧自已修道可以得到的，縱然你偶爾得了一點清涼境界，也是不算數的。要大慈大悲無量功德圓滿了，才能到那個境界。維摩居士也提醒當時在座大家，不要拿人世間的意識、有限度的心量，來吃這一碗飯，否則你吃下去也不消化。
這一段經文一看就懂，但它文字的內義，卻是要配合真實的修持。我們凡夫學佛，通常都是以有限度的意識在修，為自己在求，頂多為自己成道而已，嘴中念慈悲，心中一點不慈悲。這樣是無法成就菩薩大願大行的功德。沒有大乘的心量，吃了香積佛的飯也不會消化。 永遠吃不完的飯食
「有異聲聞念：是飯少，而此大眾人人當食。」異聲聞是小乘聲聞中特別的一種，是異部聲聞，雖然是學佛，但是見解有偏差，也可以算是外道。《大藏經》中就有部經典，叫作《異部宗輪論》，佛過世以後，聲聞弟子分了很多門派，對於五蘊的解釋和修持的經驗，各有不同，因此形成了二十個宗派，彼此互不同意。這些爭論，很多也保留了下來，這是佛教偉大的地方，能包容不同見解，《異部宗輪論》中，也有他們獨到的見解。當時在座有異聲聞的小乘人，聽到維摩居士請大家用飯，心中就想，那麼多人怎麼分這一碗飯?你們要注意，小乘的人是不容易發大悲心的。
「化菩薩曰：勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧。」當時這異聲聞的人一動念，化身菩薩就知道了，就告誡他，你不要用聲聞人的小器量小功德智慧，來推測佛的無量福德智慧，這不是你能推測得到的。講到這兒，我們先岔進來一個故事。
達摩祖師到了中國，還沒找到傳人，在嵩山面壁打坐入定。二祖神光以最至誠的心來求道，達摩祖師沒理他，他就一直合掌站在雪地里等。書上沒講他站了多久，可是提到降雪都超過他的膝蓋了。那有多辛苦啊!但是他毫不動搖，結果達摩祖師回頭問他究竟來求什麼，二祖神光就說，要請大師開示無上大法甘露法門。為什麼他不說求別的，而只求甘露法門?達摩祖師回答：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」禪宗雖然講不立文字，可是我們當年看了這些文字，幾十年都能背下來的。你只看過了有什麼用?不但要背下來，還要把每一句話回到心裡檢查自己。
因為《維摩詰經》這裡講到「小德小智」，所以我引述了達摩祖師這句話。大家覺得自己學佛很誠心，甚至出了家受了戒。但這些都是表面文章，你沒有至誠的心理和行為，都是在用禪宗祖師罵人的「偷心」來學法。偷就是偷巧，做一點小小的功德，表示一點小小的恭敬，就認為自己不得了了，就想得到大法，那是不可能的!所以達摩祖師說，無上大法是要「曠劫精勤」修來的，要從無始劫以來，發心精進勤勞修行而來。像你這樣合個掌站在雪裡等，能算什麼?小忠小信而已!不是恭敬，是輕心，還有慢心。如果是我們，聽了一定不服，格老子，我非搥你達摩祖師不可!我已經這麼辛苦了，你還這樣講。
但二祖神光不同，被達摩一罵，就在此時斷臂。他這個時候，沒有什麼可以供養的，沒有什麼可以表示自己的誠心，急得只有抽出戒刀，砍掉一條手臂供養了。二祖沒出家之前學問就已經高超，為人講《易經》。出家之後，在湖南打坐修定好多年了，現在仍然要求菩提大道。你們能把這些祖師和密勒日巴祖師求道的過程，整理出書，相信大家讀了都會掉眼淚的。達摩祖師要他那條手臂幹什麼?但到了這個時候，才開始接引他。
《金剛經》上說，「當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」這樣的人才能聽到如來般若空的道理，所以就有那麼難!一般人常常認為，佛經就是佛經嘛，我們修行過來的，才知道佛經的每一句話都很真實。
所以化身菩薩就罵異聲聞的人，想用聲聞乘的小德小智，來稱量無上佛道，他說：
「四海有竭，此飯無盡。使一切人食，摶若須彌，乃至一劫，猶不能盡。」你不要小看這碗飯，四大海水有乾的時候，這一碗飯是永遠吃不完的!就算一切人來吃，把飯搓成像須彌山那樣高大，用了一劫數的時間，這碗飯都不會見底的。
前面講過有四種飯要吃，佛境界的飯是什麼飯?這一碗飯是最重要的一種食，我們的生命不是只靠吃大米青菜。不過營養愈好，愈會吃出毛病。美國報導有一種實驗，一組老鼠給予過量的營養，一組老鼠給予正常定量的營養，一組老鼠經常挨餓。結果營養好的老鼠死得最快，正常營養的，活得比第一組長些，但是後來多半生癌，只有餓飯的這一組活得最長。所以出家同學守過午不食的戒，原來還可以長壽。而《百丈禪師叢林要則》，也以減食為生病時的湯藥。
孔子也說過，「食氣者神明而壽」，修道的人食氣可以長壽，可是我再三告誡你們不要自己亂練，你真會食氣(這個當然不是空氣的氣)，就可以吃到香積佛飯，甘露味來了，就永遠長壽。孔子又說，「不食者不死而神」，最高成就不需要吃了，就永遠不生不死。你說這句話四書五經沒有寫的，要知道，孔子的話不止是在四書五經之中，這一句是出自《孔子家語》。所以稱孔子是萬世師表，是至聖，不是隨便說說，這些道理他都懂，不過他不向這個路上走，他走的是一肩挑起仁道的路子。
「所以者何?無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見功德具足者，所食之餘，終不可盡。」為什麼這碗飯吃不盡?這裡要注意，學佛大小乘修持共通的步驟：戒，定，慧，解脫，解脫知見。解脫以後所見叫做解脫知見。學佛第一步要持戒，因為持戒可使自心不散亂不昏沈，才能修定。戒律持不好，要想修定必無是處。「戒」就是莊子提到過，也是孔子對顏回說的「心齋」，從起心動念做起。齋同戒是一個東西，得了定才能真發起智慧，智慧成就了，才能解脫煩惱，煩惱解脫了，才能去除無始以來煩惱的根根，由解脫所知所見，才能了一切之源。光解脫，沒有發起解脫知見還不究竟，由此可知見地的重要。