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這一個環節考校的便是一個腕力，又與書法筆力暗通，濃墨淺渲，似有還無，可以欣賞的便是器物水色漸潤所帶來的色彩變化，由淺即深，層次變化越分明，則越顯高明。琅琊王羲之號為洗器聖手，據說單單觀其洗器，便有鐘山微暝、會稽新潤、梅雨纏綿、錢塘潮湧等多達十數種變化。
顧昌擔心自己的技藝不精，不能配合大將軍手法展現諸多變化，還要分心給觀藝眾人講述器物的浸潤層次，當灑器完成時，已經過去了小半刻鐘。
而眾人在顧昌的講述下，也分別領略到採石江霧、龍門柏翠等等層次的變化，特別是最後收尾，大將軍與其配合越發嫻熟，呈現出長達三息的藍田玉漿，更讓顧昌激動得臉色潮紅，心中又隱隱有些失落，若是這一幕被那些河洛茶道名家看到，必會久久傳頌，使人稱羨。而在場這些河北鄉流雖然也看得認真，但很明顯是不能盡數領略這毫微之間的妙處。
不過在場這些鄴地鄉流雖然辜負了顧昌的超常發揮，但由其口中所講述的那些變化落在眾人耳中，再結合剛才所見器物浸潤的變化，彼此呼應下，竟然也對那不曾履足的江東采石磯、洛陽龍門有了一絲神往與期待，更好奇藍田美玉是否真如剛才所見那樣碧翠包漿、活潑可愛？
手抱瓷瓮持續那麼長時間，顧昌手臂也是酸澀難當，接下來的淋器便由大將軍親自上手。這一環節的重點便不是觀，而是聽，竹斗淋澆，水珠砸落在器物上，薄壁的洗池本就有攏聲共振的聲效，不同器物材質形狀，鳴聲各不相同，唯入靜者能得其趣。
洛陽有《子夜秋歌》，便是樂者采大將軍淋器舊聲匯成，以箜篌主奏，馨士館孫綽為之和賦，歌成之日即風靡河洛，漁子搖櫓，晚歸必歌。而顧昌這會兒已經無暇再向眾人講述聲妙，只是斂息靜聽，不覺情動神馳，悠然自忘。
第1462章 三代不述，今唯論茶
任何一種藝術形式，只要超出了衣食住行的生存基本需求，只要達於各人感受的層次，都是建立在過分解讀的基礎上。
作為南國茶道始作俑者，對於這一點，沈大將軍有著深刻的認知。
水為萬物之源，世上無人不飲，茶本身便是一種立足於水而又高於水、帶有個人感受追求的飲品，如果只是為了生存，則不必飲茶，而若飲茶，則必是已經超出了生存的基本需求，就有解讀的空間，就有推廣的價值。
茶道，就是一種將日常飲食行為儀式化的藝術。飲茶作為一種日常行為，是這種藝術的載體，儀式則是為了構建一個特定的文化場景，能夠讓人認同且代入其中，而對於儀式步驟的解讀，則就是茶道所具有的文化內涵，只要能夠言之成理，能夠滿足人對文化的享受與追求，就是成功的，哪怕只是穿鑿附會。
河北經術名門，之所以能夠在一定程度上掌握世道的話語權，就在於他們所掌握對於經術的解讀權，而對經術的解讀，就是整個諸夏社會價值趨向的底層共識。秦皇一統六國，書同文、車同軌、統一度量衡，就是為了構建一個社會的觀念共識。
當然，茶道是達不到那種普世的層次，但是作為一種文化形式，卻能夠構建一個南北時流俱都能夠融入其中的儀式場景，從而獲得文化的交融與碰撞。
茶的普及並非一帆風順，在歷史上南北朝時期，特別在北魏統一北方、勢大一時的時候，有南國逃人將飲茶習俗帶到北方，卻遭到北人譏笑，使人恥於言茶，因為這代表著一種失敗的、落魄的飲食習俗，甚至一度南人不善戰、虧於血勇都被歸咎為飲茶習慣，將此視作鄙俗。
沈哲子並不排斥河洛時流對於茶道的過分解讀，反而樂見甚至鼓勵時人去補充這當中所蘊含的文化內涵，甚至穿鑿附會一些怪誕神異之說。而南國飲茶所以快速風靡，除了沈哲子不遺餘力的推廣之外，也的確是有一些神異傳說在其中。
南國印刷技藝漸趨成熟，這也使得許多私學雜著逐漸泛濫。幾年前，有一部《武康耆老記》突然風靡一時，這一部書便是類似《搜神記》等志怪筆記，只是論及辭藻文理則遠遠不及，所述多武康並周邊幾縣一些鄉野怪誕事跡，之所以能夠廣泛流傳開，則是因為武康正是沈大將軍桑梓所在。
《武康耆老記》有一「武康山神」獨篇，裡面記載了一些武康山神吳興沈瑩生前身後軼事，其中便有一片段講到舊吳滅亡之後，吳興沈瑩壯烈捐國、陰魂不泯，轉回武康山中成神庇護桑梓，山神護鄉累積陰功，終有一日得達天闕，叩請天帝祈求神物以求能夠庇佑後人，因是得神茶之種賜予武康後人，後人感夢得種、珍而植之，采其茗葉常年烹食，因是吳興沈氏子弟多悅志、有力，遠超同儕。
這一則鬼怪故事，很明顯不是沈氏自家手筆，因為所謂武康山神這樣的把戲，是舊年沈氏清聲未著時期的把戲，如今沈氏勢大一時，甚至沈大將軍履極未遠，已經懶於再言這些舊談。甚至原本的武康山神，早被江東天師道那群師君們感天受命，推為江南神君。
但是隨著這一部《武康耆老記》的風行，南國人眾似乎陡然間發現了什麼了不起的天道密碼，那就是為何吳興沈氏能夠驟大於此世，更湧現出沈大將軍這般獨得三吳靈秀精華、人莫能及的子孫。
人大凡接受、理解什麼事物，總要遵循一個因果的邏輯。有一個怎樣的原因，而後推演出一個怎樣的結果。而在這本志怪筆記之前，沈大將軍秀出於江東這一現象，一直都缺乏一個有力的解釋。為何這般優秀？總要有一個原因！