第267頁
而在江東，佛教仍然沒有擺脫玄學附庸的尷尬處境，並不具備獨立成教的影響力和實力。最起碼沈哲子在吳中鄉間，並不怎麼見到有多少佛教徒，此時大約還僅僅只是上層社會一股風潮。
坐在露台上的那位高僧竺法深，面貌清癯，衣著並不是沈哲子所熟悉後世那種僧衣袈裟，而僅僅只是時服素衣，只是頭頂受戒而已。時下僧人之姓隨師而行，若承天竺者則以「竺」為姓，若承月支者，則以「支」為姓。至於佛教徒以「釋」為姓，則要到稍晚一些的高僧道安才有此議。
此時竺法深在樓上所講的內容，也並不是沈哲子有了解的經文，而是時下影響力頗大的《放光般若經》。至於佛教比較重要、倡導人人皆有佛性、皆可為佛的《法華經》，現在壓根還沒有翻譯過來。
雖然不曾接觸過這經文，但聽那竺法深講起其中的經義，又不怎麼覺得艱深難懂。甚至其中的一些觀點，與時下玄學中的一些理論頗多吻合之處，有異曲同工之妙。甚至於講到玄虛幻滅的感覺，較之玄學理論還要更進一步，有種讓人諸事放低、此心死寂的感想。
這倒也並不出奇，時下般若學本就與玄學頗多類似。而這竺法深用玄學的理論去詮釋佛教的觀點，本就是佛教本土化的重要手段，名為格義，掛羊頭賣狗肉而已。
如今上流社會對於佛教學說的追捧，除了其較之玄學更為務虛、教人逃避現實之外，學術上比較明顯的追求便是藉助佛教般若說，對於玄學發展加以推動。
玄學發展到西晉時期，已經達到一個頂點，時下清談名士們終日侃侃而談，所言者其實不過僅僅只是前人牙慧而已。以至於渡江之後，王導清談只言「聲無哀樂、養生、言盡意」三理，全都是西晉舊題。
可是高僧支道林卻能對《莊子》中的「逍遙遊」引用佛理，闡發出新意來，一時為時人所重，推為大賢。
玄學引用佛學煥發出新的生機，有了這樣的一個背景前提，時下士族人家對於佛學加以推崇追捧，便不難理解。
聽了片刻竺法深的講義，沈哲子便乏甚意趣。後世那種已經完全本土化，打磨圓潤成熟的佛教理論，他都感覺味同嚼蠟，並不認同。至於竺法深所講的玄、佛摻雜的夾生佛法，本身便流於玄虛幻滅，破除一切實體的荒誕狹隘，他自然更加聽不下去。
庾條本身並不信佛，反而是天師道的積籙道官，初時不甚在意，可是細聽了片刻後，竟然漸漸入迷，似乎極有感觸。
沈哲子見狀便起身，才發現那個侍女雲脂不知何時已經離開。他也並不在意，舉步離開這座小樓，於園中信步而行，以打發有些無聊的時間。
此時小樓內外坐滿了聆聽竺法深講經的聽眾，一個個全神貫注似有所感，場面一時間都有些沉凝。
沈哲子這一起身離開，旁人還未感覺到，樓上那坐覽全場的竺法深倒是微微錯愕，他講經時聽者雲集，少見這種聽到一半便揚長而去的人，尤其他眼下所講這一節乃是自己深覺極得佛法精妙之處。
這一愣，講經聲便不免頓了一頓。樓下那些聽眾正聽到妙處，不少人便很敏銳的捕捉到這一點異常，繼而轉頭四顧，便看到沈哲子正離去未遠的背影，便忍不住搖頭嘆息一聲，暗道朽木難雕。
庾條也發現了沈哲子離開，連忙起身迎上去，有些詫異地問道：「早先不聞佛法之妙，只道是番人妄誕之語。今日聽深公講經，始覺佛法之真意妙趣。如此精深之理，哲子郎君怎麼不聞而去？」
聽庾條這麼說，沈哲子還沒看出來這傢伙居然有佛性。只是宗教這個東西他向來都不感冒，無論學說再怎麼精妙，不過是對人思想的引導催眠，讓人藉以慰藉、找到安慰自己的理由。但若說到宗教會對人有什麼脫胎換骨的教化之功，那也有點言過其實。
北地羯胡信佛的不少，該做的惡一樁都不落。說到底，宗教對人的意義主要還是內心的感受，至於人心裡滋生惡念要作惡，卻是宗教約束不到的。
南朝宋文帝有言：若是率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平，夫復何事！
然而這個世道，佞佛者有之，作惡者更是不知凡幾。將人的教化寄託於這種虛妄之說，本身就是一種愚不可及的想法。人若天性良善，不信神佛亦能睦於鄉里，不害於人。至於本身便有諸多虛妄歹念，終生禮佛亦是惡行累累，或還能在佛法中找到為惡之後逃避內心譴責的理由。
沈哲子剛要開口回答庾條，迎面卻走來幾人，其中一個老者便是戴邈，沈哲子曾在紀氏府上見過一面。至於另幾個年輕人，若沒猜錯的話應是王氏子弟，其中一個帶著頗具胡風的風帽，便應是素有風疾的王胡之。
雖然彼此並無多深厚的交情，但既然道左相遇，總要上前去打個招呼，於是沈哲子便站在道旁對戴邈行一禮。
戴邈雖然與僑門過往甚密，但對沈哲子這個吳中俊彥也不能視而不見，於是便微笑著回應，同時介紹了一下身邊那幾名王氏子弟。帶風帽的確為王胡之，至於另外兩個則為王彭之、王彪之。這三人同一祖父王正，出入同行倒也正常。
三人之中，王彭之年紀最大，視線在沈哲子身上掃一眼便轉向旁處，招呼都懶得打一聲，頗有簡傲之風，對於庾條同樣視而不見。王胡之年紀最小，倒是打量了沈哲子幾眼，神色間卻流露出不加掩飾的不悅及厭色。