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「我希望我也能像你一樣豁達，但我做不到。」我說。
「你碰到了什麼無法令你放開的東西呢？」莊子愉快地問。
「我曾經擁有，現在一無所有。」
「那不就跟我一樣嗎？有什麼可難過的？你想想，你本來就不曾擁有，後來擁有了，現在又失去了，那些你視為珍寶的東西，不也是來於斯歸於斯嗎？這是自然之道啊。其實你什麼也沒失去，你只是回到了原來的樣子，這又有什麼損失呢？」莊子說。
「我感到一無所有的孤獨和憂傷。」我無法釋懷。
「我給你講個故事吧。」莊子放下了手中的樹枝，依然表情愉快地說，「有一次，我去楚國，途中見到一個骷髏，枯骨暴露出原形。我就用馬鞭去敲擊，問道：『先生是因為貪生而違背真理以致於死的呢，還是國家敗亡遭受到刀斧砍殺而成為這樣的呢？還是你有了不善的行為，污辱父母羞見妻兒而自盡的呢？還是你遭受凍餓的災患而致於死的呢？還是你年壽已高自然死亡的呢？』說完了話，我就拿著骷髏當枕頭睡去了。半夜裡，骷髏給我顯夢說：『你的談話好像是善於辯論的人。看你所說的那些話，全屬於活人的累患，死了就沒有這些憂患了。你想聽聽死人的情形嗎？』我說：『好。』骷髏說：『人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有臣子的管轄；也沒有四季的冷凍熱曬，安閒自得把天地看做與自己共長久，雖然是國王的快樂，也不可能超過。』我不相信，說：『我讓主管生命的神來恢復你的形體，為你重新長出骨肉肌膚，使你返回到父母、妻子、兒女、故鄉朋友中去，你願意這樣做嗎？』骷髏聽了，眉目之間露出憂慮的神情說：『我怎麼能拋棄國王般的快樂再次經歷人間的勞苦呢？』你肯定還記得吧，當你擁有的時候，你的身心經歷了多少困苦煩憂，你被各種情緒折磨得時而像登上高山，時而像墜入深谷，時而像在大海中沉浮，時而像在飛瀑中跌宕，你有過多少安靜恬然的日子呢？現在好不容易可以了無牽掛過逍遙日子了，你應該慶祝才是啊！為什麼不讓自己的生命從此像羽毛一般自由地飄飛，像小舟一樣隨意地飄蕩，像鯤鵬一樣縱橫飛翔呢？」
「一個人真的可以逍遙度日嗎？」
「當然可以。」莊子說，「你看看原野上的那些樹，那邊的那一排和這邊的這一棵，到底是那一排樹更快樂呢，還是這一棵樹更快樂？誰能知道呢？只有樹自己知道它快不快樂。樹也只是知道它自己快不快樂，它並不知道它是否比別的樹更快樂或更不快樂。何況，快樂難道是有定準的嗎？世人看重富有、高貴、長壽和美名，所以都認為富有的就快樂，貧窮的就憂愁；高貴的都快樂，卑微的就憂愁；長壽的就快樂，短壽的就憂愁；得到美名的就快樂，無名的就憂愁。但富有的、高貴的、長壽的、得到美名的就真的快樂嗎？他們為了得到這一切付出了多少時間和精力啊，他們的勞累和憂患簡直是沒有休止，那怎麼會是真正的快樂呢？你以為你擁有的時候就很快樂，那真的是快樂嗎？你為了照顧你擁有的、取悅你擁有的、呵護你擁有的、滋養你擁有的，你勞心勞力付出了多少啊，那難道真的就是最大的快樂嗎？那一排樹，彼此爭奪著陽光雨露，爭奪著土地和養分，它們真的輕鬆快樂嗎？我看倒是這棵孤零零的樹更快樂，枝葉可以自由地向天空伸展，根須可以酣暢地深入大地，難道它不是更快樂嗎？它是一棵真正自由的樹呢。」
「但我不是一棵樹啊。」我說。
「人和樹有什麼區別嗎？難道人和樹不是一樣的嗎？」莊子用閃爍著智慧的明亮目光看了我一眼，呵呵笑起來，「我曾經夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一隻蝴蝶，我感到多麼愉快和愜意啊！都不知道自己原來是莊周了。等我突然間醒過來，才驚惶不定地知道原來我是莊周。但是，到底是莊周夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成了莊周？到底我是物呢，還是物是我？可是，為什麼要分辨得那麼清楚呢，我和物不是一樣的嗎？難道萬事萬物不都是從天地宇宙間由無到有再到無的嗎？它們不都是來自於塵埃大氣又回歸到塵埃大氣的嗎？它們本來是一樣的啊，只是這些本質相同的東西呈現出各種各樣的形態罷了。莊周和蝴蝶必定是有區別的，但本質上確實是一樣的，你和樹也必定是有區別的，但本質上怎麼又不是一樣的呢？」
我無言以對，看看那棵孤零零的樹，又看看我自己，不覺笑了起來：
「我知道了，莊周因幻化為蝴蝶而快樂，蝴蝶因幻化為莊周而快樂，我也快樂著樹的快樂，就像樹快樂著我的快樂。風快樂，所以我快樂；雲快樂，所以我快樂；虎豹快樂，所以我快樂；螻蟻快樂，所以我快樂；天地快樂，所以我快樂。存在就是快樂，不存在依然還是快樂。存在也是不存在，不存在也是存在。那麼天地間還有不快樂的嗎？這個世界上沒有任何一棵孤零零的樹，沒有任何一個孤獨的人，因為任何一棵樹任何一個人都在萬事萬物里。」
「蒼茫大地，我在，又不在。宇宙間有的，我皆有，又皆無。它綿綿無盡卻是永恆。物我交融，物我兩忘，實際上萬事萬物皆有我，我是萬事萬物，難道這不是永恆嗎？樂萬物之樂又獨享自我之樂，難道這不是逍遙自在嗎？」莊子笑眯眯地說。
「你碰到了什麼無法令你放開的東西呢？」莊子愉快地問。
「我曾經擁有，現在一無所有。」
「那不就跟我一樣嗎？有什麼可難過的？你想想，你本來就不曾擁有，後來擁有了，現在又失去了，那些你視為珍寶的東西，不也是來於斯歸於斯嗎？這是自然之道啊。其實你什麼也沒失去，你只是回到了原來的樣子，這又有什麼損失呢？」莊子說。
「我感到一無所有的孤獨和憂傷。」我無法釋懷。
「我給你講個故事吧。」莊子放下了手中的樹枝，依然表情愉快地說，「有一次，我去楚國，途中見到一個骷髏，枯骨暴露出原形。我就用馬鞭去敲擊，問道：『先生是因為貪生而違背真理以致於死的呢，還是國家敗亡遭受到刀斧砍殺而成為這樣的呢？還是你有了不善的行為，污辱父母羞見妻兒而自盡的呢？還是你遭受凍餓的災患而致於死的呢？還是你年壽已高自然死亡的呢？』說完了話，我就拿著骷髏當枕頭睡去了。半夜裡，骷髏給我顯夢說：『你的談話好像是善於辯論的人。看你所說的那些話，全屬於活人的累患，死了就沒有這些憂患了。你想聽聽死人的情形嗎？』我說：『好。』骷髏說：『人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有臣子的管轄；也沒有四季的冷凍熱曬，安閒自得把天地看做與自己共長久，雖然是國王的快樂，也不可能超過。』我不相信，說：『我讓主管生命的神來恢復你的形體，為你重新長出骨肉肌膚，使你返回到父母、妻子、兒女、故鄉朋友中去，你願意這樣做嗎？』骷髏聽了，眉目之間露出憂慮的神情說：『我怎麼能拋棄國王般的快樂再次經歷人間的勞苦呢？』你肯定還記得吧，當你擁有的時候，你的身心經歷了多少困苦煩憂，你被各種情緒折磨得時而像登上高山，時而像墜入深谷，時而像在大海中沉浮，時而像在飛瀑中跌宕，你有過多少安靜恬然的日子呢？現在好不容易可以了無牽掛過逍遙日子了，你應該慶祝才是啊！為什麼不讓自己的生命從此像羽毛一般自由地飄飛，像小舟一樣隨意地飄蕩，像鯤鵬一樣縱橫飛翔呢？」
「一個人真的可以逍遙度日嗎？」
「當然可以。」莊子說，「你看看原野上的那些樹，那邊的那一排和這邊的這一棵，到底是那一排樹更快樂呢，還是這一棵樹更快樂？誰能知道呢？只有樹自己知道它快不快樂。樹也只是知道它自己快不快樂，它並不知道它是否比別的樹更快樂或更不快樂。何況，快樂難道是有定準的嗎？世人看重富有、高貴、長壽和美名，所以都認為富有的就快樂，貧窮的就憂愁；高貴的都快樂，卑微的就憂愁；長壽的就快樂，短壽的就憂愁；得到美名的就快樂，無名的就憂愁。但富有的、高貴的、長壽的、得到美名的就真的快樂嗎？他們為了得到這一切付出了多少時間和精力啊，他們的勞累和憂患簡直是沒有休止，那怎麼會是真正的快樂呢？你以為你擁有的時候就很快樂，那真的是快樂嗎？你為了照顧你擁有的、取悅你擁有的、呵護你擁有的、滋養你擁有的，你勞心勞力付出了多少啊，那難道真的就是最大的快樂嗎？那一排樹，彼此爭奪著陽光雨露，爭奪著土地和養分，它們真的輕鬆快樂嗎？我看倒是這棵孤零零的樹更快樂，枝葉可以自由地向天空伸展，根須可以酣暢地深入大地，難道它不是更快樂嗎？它是一棵真正自由的樹呢。」
「但我不是一棵樹啊。」我說。
「人和樹有什麼區別嗎？難道人和樹不是一樣的嗎？」莊子用閃爍著智慧的明亮目光看了我一眼，呵呵笑起來，「我曾經夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一隻蝴蝶，我感到多麼愉快和愜意啊！都不知道自己原來是莊周了。等我突然間醒過來，才驚惶不定地知道原來我是莊周。但是，到底是莊周夢中變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成了莊周？到底我是物呢，還是物是我？可是，為什麼要分辨得那麼清楚呢，我和物不是一樣的嗎？難道萬事萬物不都是從天地宇宙間由無到有再到無的嗎？它們不都是來自於塵埃大氣又回歸到塵埃大氣的嗎？它們本來是一樣的啊，只是這些本質相同的東西呈現出各種各樣的形態罷了。莊周和蝴蝶必定是有區別的，但本質上確實是一樣的，你和樹也必定是有區別的，但本質上怎麼又不是一樣的呢？」
我無言以對，看看那棵孤零零的樹，又看看我自己，不覺笑了起來：
「我知道了，莊周因幻化為蝴蝶而快樂，蝴蝶因幻化為莊周而快樂，我也快樂著樹的快樂，就像樹快樂著我的快樂。風快樂，所以我快樂；雲快樂，所以我快樂；虎豹快樂，所以我快樂；螻蟻快樂，所以我快樂；天地快樂，所以我快樂。存在就是快樂，不存在依然還是快樂。存在也是不存在，不存在也是存在。那麼天地間還有不快樂的嗎？這個世界上沒有任何一棵孤零零的樹，沒有任何一個孤獨的人，因為任何一棵樹任何一個人都在萬事萬物里。」
「蒼茫大地，我在，又不在。宇宙間有的，我皆有，又皆無。它綿綿無盡卻是永恆。物我交融，物我兩忘，實際上萬事萬物皆有我，我是萬事萬物，難道這不是永恆嗎？樂萬物之樂又獨享自我之樂，難道這不是逍遙自在嗎？」莊子笑眯眯地說。