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但這和王陽明的意思有雲泥之別。
王陽明說“心即理”，說“心外無物”，說“心外無事”，和佛家人說的這些迥然有異。佛家也說，心外無物，但是消極的，他不但希望心外沒有物、沒有事，就是心內，也不要有物，也不要有事，佛教徒都設想把自己鍛造成一個心如死灰、形如槁木的活死人。
王陽明曾對佛家的“心外無事”有過很深刻的批評。他說，佛家為了做到心外無事，拋棄父母妻兒，跑到深山老林里枯坐。王陽明評定說，這些和尚是膽小鬼，不負責任的懦夫，只知道逃避。他們恐懼做兒子太累，就離開父親；恐懼做丈夫太累，就離開妻子；恐懼做父親太累，就離開兒子；恐懼工作，就離開社會。而我們儒家截然不同，做兒子，就用孝順的心；做父母，就用慈悲的心；做員工，就用忠誠的心，多麼自在。
從這段話中，我們可以看出，在王陽明看來，一個真正的聖人要做的事是非常多的。但這些事必須要符合下面的條件：一、你是可以做到的，也就是說，這些事是你能控制的。比如孝順父親，任何人都能做到。但比如造反，恐怕你沒有這個能力，所以就不要去做，這種事就不應該是你心內的事；二、聽從良知的指引，有些事可能是你能做到的，但你不做，這就不是真正的心外無事，心外無事不是逃避。比如你遇到有人恃強欺弱，這就是你該做的，如果你這個時候說心外無事，只要不動心，就不去做，那就不符合心即理的要求；三、有些事雖然被道德家們鄙視，但如果在你能力範圍內，你依然可以做。比如追逐權勢名利尊位，如果你有超人的智慧，在不違背良知的情況下，為什麼不去做？
毋庸置疑，“心即理”“心外無物”“心外無事”首先要求的就是要我們在內心的良知上用功，良知光明了，它會指引你，做到心外無物、心外無事。如果宇宙中的那些天理就在我們心中，那麼，每個人不必向外去尋求，就可以在內心建立一個自己的世界。
這個世界裡有屬於你自己的天地萬物，屬於你自己的功名利祿，它是一個精神和物質並駕齊驅的光明世界。
心即理的立言宗旨
最後，我們來談談王陽明提“心即理”的用意，也就是他所謂的立言宗旨。
在多次講學中，王陽明的弟子都對“心即理”有過疑問，在這個問題上，王陽明可能解釋了很多次，他自己都解釋煩了。所以有一次有弟子再問他時，他沒有對“心即理”進行解釋，而是說：“你們啊，問來問去的。你們從來沒有問過，我提出這個法則的用意是什麼？現在，我就要你們知道我的立言宗旨。我為什麼要提‘心即理’呢，除了我經常解釋的我們心中有無所不能的良知外，還有一個原因。從古到今，太多的人本心和表現出的外在的道理一分為二，這樣就出現了許多讓人備感傷痛的問題。比如春秋時期陸續出現的那五位霸主表面上宣傳他們‘尊王攘夷’，實際上，他們內心真實想法是想自己做老大，‘尊王攘夷’只是一個口號，一個手段，而不是一個道理。這就和他們內心的想法分道揚鑣了。心就不是理。
“我提倡心就是理，是希望大家都要心理合一，言行合一，按本心的想法來做事，不要矯飾，凡事在心上下功夫，而不要到心外去尋求，這才是王道的真諦，亦是我立論的宗旨。”
有一個例子很能說明這點。
春秋時期齊桓公的宰相管仲臨死前對齊桓公說：“我有個秘密要告訴你，你一定要記住，不然，霸業將在你身上終結。”
管仲幫齊桓公取得了春秋五霸之首的位置，齊桓公對其言聽計從，尤其這是管仲的臨終遺囑，所以齊桓公馬上提起十二分精神等著管仲要說的秘密。
管仲沒有說，而是問：“你的寵臣易牙如何？”
齊桓公回答：“他曾把親生兒子烹飪給我吃，對我太好了。”
管仲又問：“你的寵臣豎刁如何？”
齊桓公回答：“他主動閹割自己陪在我身邊，大好人。”
管仲再問：“你的寵臣齊開方如何？”
齊桓公回答：“他更沒的說，自己是貴族，卻主動當我的奴僕，寸步不離，三十多年都沒回過家，沒人比他更忠誠了！”
管仲在床上嘆了一聲說：“這三個人都不咋地。你想啊，誰不喜歡自己的親生兒子，易牙卻把他宰了。誰願意自發地做太監，豎刁卻把自己閹了。誰不喜歡和家人在一起，齊開方卻三十多年不回家！”
齊桓公不以為然地問：“你到底想說什麼嘛？”
管仲說：“我上面說的是天理人心，他們違反了天理人心，所以他們都不是真的為您好。”
如果王陽明在管仲身邊就會用心學解釋說：“這三人表現出的一臉忠貞並不是真心的，只是一種手段，不是道理，心與理不合。再進一步說，這三個傢伙在演戲。”
管仲的遺囑齊桓公完全沒聽進去，結果幾年後他得了重病，三人聯合把齊桓公活活餓死在宮中，齊國霸業也就此終結。
最後，王陽明告誡他的弟子們：做人一定要心理合一，在心上好好用功，使“心即理”成為一種生活狀態。
王陽明說“心即理”，說“心外無物”，說“心外無事”，和佛家人說的這些迥然有異。佛家也說，心外無物，但是消極的，他不但希望心外沒有物、沒有事，就是心內，也不要有物，也不要有事，佛教徒都設想把自己鍛造成一個心如死灰、形如槁木的活死人。
王陽明曾對佛家的“心外無事”有過很深刻的批評。他說，佛家為了做到心外無事，拋棄父母妻兒，跑到深山老林里枯坐。王陽明評定說，這些和尚是膽小鬼，不負責任的懦夫，只知道逃避。他們恐懼做兒子太累，就離開父親；恐懼做丈夫太累，就離開妻子；恐懼做父親太累，就離開兒子；恐懼工作，就離開社會。而我們儒家截然不同，做兒子，就用孝順的心；做父母，就用慈悲的心；做員工，就用忠誠的心，多麼自在。
從這段話中，我們可以看出，在王陽明看來，一個真正的聖人要做的事是非常多的。但這些事必須要符合下面的條件：一、你是可以做到的，也就是說，這些事是你能控制的。比如孝順父親，任何人都能做到。但比如造反，恐怕你沒有這個能力，所以就不要去做，這種事就不應該是你心內的事；二、聽從良知的指引，有些事可能是你能做到的，但你不做，這就不是真正的心外無事，心外無事不是逃避。比如你遇到有人恃強欺弱，這就是你該做的，如果你這個時候說心外無事，只要不動心，就不去做，那就不符合心即理的要求；三、有些事雖然被道德家們鄙視，但如果在你能力範圍內，你依然可以做。比如追逐權勢名利尊位，如果你有超人的智慧，在不違背良知的情況下，為什麼不去做？
毋庸置疑，“心即理”“心外無物”“心外無事”首先要求的就是要我們在內心的良知上用功，良知光明了，它會指引你，做到心外無物、心外無事。如果宇宙中的那些天理就在我們心中，那麼，每個人不必向外去尋求，就可以在內心建立一個自己的世界。
這個世界裡有屬於你自己的天地萬物，屬於你自己的功名利祿，它是一個精神和物質並駕齊驅的光明世界。
心即理的立言宗旨
最後，我們來談談王陽明提“心即理”的用意，也就是他所謂的立言宗旨。
在多次講學中，王陽明的弟子都對“心即理”有過疑問，在這個問題上，王陽明可能解釋了很多次，他自己都解釋煩了。所以有一次有弟子再問他時，他沒有對“心即理”進行解釋，而是說：“你們啊，問來問去的。你們從來沒有問過，我提出這個法則的用意是什麼？現在，我就要你們知道我的立言宗旨。我為什麼要提‘心即理’呢，除了我經常解釋的我們心中有無所不能的良知外，還有一個原因。從古到今，太多的人本心和表現出的外在的道理一分為二，這樣就出現了許多讓人備感傷痛的問題。比如春秋時期陸續出現的那五位霸主表面上宣傳他們‘尊王攘夷’，實際上，他們內心真實想法是想自己做老大，‘尊王攘夷’只是一個口號，一個手段，而不是一個道理。這就和他們內心的想法分道揚鑣了。心就不是理。
“我提倡心就是理，是希望大家都要心理合一，言行合一，按本心的想法來做事，不要矯飾，凡事在心上下功夫，而不要到心外去尋求，這才是王道的真諦，亦是我立論的宗旨。”
有一個例子很能說明這點。
春秋時期齊桓公的宰相管仲臨死前對齊桓公說：“我有個秘密要告訴你，你一定要記住，不然，霸業將在你身上終結。”
管仲幫齊桓公取得了春秋五霸之首的位置，齊桓公對其言聽計從，尤其這是管仲的臨終遺囑，所以齊桓公馬上提起十二分精神等著管仲要說的秘密。
管仲沒有說，而是問：“你的寵臣易牙如何？”
齊桓公回答：“他曾把親生兒子烹飪給我吃，對我太好了。”
管仲又問：“你的寵臣豎刁如何？”
齊桓公回答：“他主動閹割自己陪在我身邊，大好人。”
管仲再問：“你的寵臣齊開方如何？”
齊桓公回答：“他更沒的說，自己是貴族，卻主動當我的奴僕，寸步不離，三十多年都沒回過家，沒人比他更忠誠了！”
管仲在床上嘆了一聲說：“這三個人都不咋地。你想啊，誰不喜歡自己的親生兒子，易牙卻把他宰了。誰願意自發地做太監，豎刁卻把自己閹了。誰不喜歡和家人在一起，齊開方卻三十多年不回家！”
齊桓公不以為然地問：“你到底想說什麼嘛？”
管仲說：“我上面說的是天理人心，他們違反了天理人心，所以他們都不是真的為您好。”
如果王陽明在管仲身邊就會用心學解釋說：“這三人表現出的一臉忠貞並不是真心的，只是一種手段，不是道理，心與理不合。再進一步說，這三個傢伙在演戲。”
管仲的遺囑齊桓公完全沒聽進去，結果幾年後他得了重病，三人聯合把齊桓公活活餓死在宮中，齊國霸業也就此終結。
最後，王陽明告誡他的弟子們：做人一定要心理合一，在心上好好用功，使“心即理”成為一種生活狀態。