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財富、名聲、地位自有它們的規律，你不要給它們加上標籤，讓它們來指揮你，你不必把它們放在心上，只需要向前努力就是了。
當我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放，達到幸福的境界。
很多人和外物對立，歸根結底，是因為有“出人頭地”的野心。“出人頭地”固然重要，但不能為了“出人頭地”而喪失掉人本應具有的最寶貴，也是我們最容易獲得的東西：幸福感。
在這個世界上，有太多的人都希望能擁有功名利祿。的確，功名利祿是可以讓人產生幸福感，可問題是，人有一樣東西是和別人無法平等的，這就是天賦。儒家把人分為三等：只需要稍加學習就能成為聖人的人（生知安行者），通過刻苦的學習可以成為聖人的人（學知利行者），最後一種是被動的刻苦學習才有可能成為聖人的人（困知勉行者）。
人之不幸就在這裡。有人天生睿智，有人投胎到大富大貴之家，而有人則天生愚笨如牛，有人出身貧苦。要追求外在的成功，前一種人比後一種人要輕鬆百倍乃至萬倍。那麼，如果很倒霉，我們成為後一種人該怎麼辦？
答案就是：掂掂自己的分量。
王陽明和他弟子的下面這段對話給出了我們答案。
他的弟子問：“人固然可以通過學習成為聖賢，但是，伯夷（商朝末年的聖賢）、伊尹（夏朝末年的聖賢）和孔子（春秋時期的頂級聖人）相比，在才力上終究有所不同。而孟子卻把他們同稱為聖人，這是什麼緣故？”
伯夷是商朝的臣子，周武王滅商後他發誓不吃周王朝的食物跑進深山而餓死；伊尹是商湯的宰相，帝王師級別的人物；而孔子，據儒家人士說，是聖賢中的聖賢，如同太陽（“天不生仲尼，萬古如長夜”）。依王陽明弟子的觀點，這三人的“才力”有大小之分，伯夷是節操領域的大聖人，伊尹則是政治領域的大聖人，孔子是太陽系內的最大聖人。可孟子卻把他們都稱為聖人，難道聖人是雨後的狗尿苔，凡有點名氣的就能稱為聖人嗎？
王陽明給出了解釋：“這些人的確都可以稱為聖人。聖人之所以被稱為聖人，只因他們的心純是天理而不夾雜絲毫人慾。這就好像精金之所以為精金，只因它的成色充足而沒有摻雜銅、鉛等。人心到了純是天理時就是聖人，金子純到是百分之百時就是精金。”
他的弟子若有所悟：“也就是說，心即理，只要人的良知是完完全全的，每個人都可以成為聖人？”
王陽明回答：“就是這個道理。不過呢，聖人的才力，也有大小之分，這就好比金的分量有輕重一樣。堯、舜那樣的聖人就如同一萬兩重的黃金，文王、孔子如同九千兩重的黃金，禹、湯、武王如同七八千兩重的黃金，伯夷、伊尹如同四五千兩重的黃金。
“才力雖然不同，可他們的良知卻同，所以都可以稱為聖人。正如黃金的分量不同，但只要在成色上相同，就可以稱為精金。把五千兩重的一塊金子放到一萬兩重的金子裡，從成色上而言，沒有不同。把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理的心也沒有任何不同。
“精金所以為精金，在於成色足，而不在分量的輕重。這就如聖人之所以為聖人，在於良知光明，而不在‘才力’的大小。因此，平常人只要肯學，使自己的良知光明，同樣可以成為聖人。正如一兩重的精金，和萬兩重的精金對比，分量的確相差很多，但就成色足而言，則毫不遜色。‘人皆可以為堯舜’，根據的正是這一點。學者學聖人，只不過是去人慾而存天理罷了。
“好比鍊金求成色充足，金的成色相差不大，鍛鍊的工夫可節省許多，容易成為精金。成色越差，鍛鍊越難。人的氣質有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之別。對於道來說，有生知安行、學知利行的不同。資質低下的人，必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最後所取得的成就是相同的。
“後世之人不理解聖人的根本在於純是天理，只想在知識才能上力求做聖人，認為聖人無所不知、無所不會，我只須把聖人的許多知識才能一一學會就可以了。因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費精力地從書本上鑽研，從名物上考究，從形跡上摹仿。這樣，知識越淵博而人慾越滋長，才能越高而天理越被遮蔽。正如同看見別人有萬鎰之精金，不肯在成色上鍛鍊自己的金子只妄想在分量上趕超別人，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最後，不再有金子了。”
這次談話不久，有個很較真的弟子對王陽明說：“您把精金比作聖人，用分量的輕重比喻聖人才力的大小，用鍛鍊比喻學者的功夫，這些喻義很深刻。但我認為吧，您的話有點失衡，您說堯舜是一萬兩的黃金，孔子是九千兩的黃金，我覺得孔子應該更沉一些。”
王陽明很惱火，訓導他：“你這是從外形上著眼，是在為聖人爭輕重。如果不從外形上著眼，那麼，堯、舜是一萬兩黃金不為多，孔子九千兩黃金也不為少。堯舜的一萬兩也就是孔子的，孔子的九千兩也就是堯舜的，彼此之間就沒有區別。因為從良知上而言，人人都是平等的。所以稱他們為聖，只看精一與否，不在數量多少。只要此心同樣純為天理，便同樣可稱之為聖。至於力量氣魄，又怎麼會完全相同呢？你這就是在給事物加標籤，和事物對立了。
當我們做到不以自己的私意來衡量外物時，我們就不會受到外物的限制和支配，我們就可以支配自己，使自己的心靈得以安放，達到幸福的境界。
很多人和外物對立，歸根結底，是因為有“出人頭地”的野心。“出人頭地”固然重要，但不能為了“出人頭地”而喪失掉人本應具有的最寶貴，也是我們最容易獲得的東西：幸福感。
在這個世界上，有太多的人都希望能擁有功名利祿。的確，功名利祿是可以讓人產生幸福感，可問題是，人有一樣東西是和別人無法平等的，這就是天賦。儒家把人分為三等：只需要稍加學習就能成為聖人的人（生知安行者），通過刻苦的學習可以成為聖人的人（學知利行者），最後一種是被動的刻苦學習才有可能成為聖人的人（困知勉行者）。
人之不幸就在這裡。有人天生睿智，有人投胎到大富大貴之家，而有人則天生愚笨如牛，有人出身貧苦。要追求外在的成功，前一種人比後一種人要輕鬆百倍乃至萬倍。那麼，如果很倒霉，我們成為後一種人該怎麼辦？
答案就是：掂掂自己的分量。
王陽明和他弟子的下面這段對話給出了我們答案。
他的弟子問：“人固然可以通過學習成為聖賢，但是，伯夷（商朝末年的聖賢）、伊尹（夏朝末年的聖賢）和孔子（春秋時期的頂級聖人）相比，在才力上終究有所不同。而孟子卻把他們同稱為聖人，這是什麼緣故？”
伯夷是商朝的臣子，周武王滅商後他發誓不吃周王朝的食物跑進深山而餓死；伊尹是商湯的宰相，帝王師級別的人物；而孔子，據儒家人士說，是聖賢中的聖賢，如同太陽（“天不生仲尼，萬古如長夜”）。依王陽明弟子的觀點，這三人的“才力”有大小之分，伯夷是節操領域的大聖人，伊尹則是政治領域的大聖人，孔子是太陽系內的最大聖人。可孟子卻把他們都稱為聖人，難道聖人是雨後的狗尿苔，凡有點名氣的就能稱為聖人嗎？
王陽明給出了解釋：“這些人的確都可以稱為聖人。聖人之所以被稱為聖人，只因他們的心純是天理而不夾雜絲毫人慾。這就好像精金之所以為精金，只因它的成色充足而沒有摻雜銅、鉛等。人心到了純是天理時就是聖人，金子純到是百分之百時就是精金。”
他的弟子若有所悟：“也就是說，心即理，只要人的良知是完完全全的，每個人都可以成為聖人？”
王陽明回答：“就是這個道理。不過呢，聖人的才力，也有大小之分，這就好比金的分量有輕重一樣。堯、舜那樣的聖人就如同一萬兩重的黃金，文王、孔子如同九千兩重的黃金，禹、湯、武王如同七八千兩重的黃金，伯夷、伊尹如同四五千兩重的黃金。
“才力雖然不同，可他們的良知卻同，所以都可以稱為聖人。正如黃金的分量不同，但只要在成色上相同，就可以稱為精金。把五千兩重的一塊金子放到一萬兩重的金子裡，從成色上而言，沒有不同。把伯夷、伊尹和堯、孔子放在一塊，他們的純是天理的心也沒有任何不同。
“精金所以為精金，在於成色足，而不在分量的輕重。這就如聖人之所以為聖人，在於良知光明，而不在‘才力’的大小。因此，平常人只要肯學，使自己的良知光明，同樣可以成為聖人。正如一兩重的精金，和萬兩重的精金對比，分量的確相差很多，但就成色足而言，則毫不遜色。‘人皆可以為堯舜’，根據的正是這一點。學者學聖人，只不過是去人慾而存天理罷了。
“好比鍊金求成色充足，金的成色相差不大，鍛鍊的工夫可節省許多，容易成為精金。成色越差，鍛鍊越難。人的氣質有清純濁雜之分，有中人以上、中人以下之別。對於道來說，有生知安行、學知利行的不同。資質低下的人，必須是別人用一分力，自己用百分力，別人用十分力，自己用千分力，最後所取得的成就是相同的。
“後世之人不理解聖人的根本在於純是天理，只想在知識才能上力求做聖人，認為聖人無所不知、無所不會，我只須把聖人的許多知識才能一一學會就可以了。因此，他們不從天理上下功夫，白白耗費精力地從書本上鑽研，從名物上考究，從形跡上摹仿。這樣，知識越淵博而人慾越滋長，才能越高而天理越被遮蔽。正如同看見別人有萬鎰之精金，不肯在成色上鍛鍊自己的金子只妄想在分量上趕超別人，把錫、鉛、銅、鐵都夾雜進去，如此分量是增加了，但成色卻愈低下，煉到最後，不再有金子了。”
這次談話不久，有個很較真的弟子對王陽明說：“您把精金比作聖人，用分量的輕重比喻聖人才力的大小，用鍛鍊比喻學者的功夫，這些喻義很深刻。但我認為吧，您的話有點失衡，您說堯舜是一萬兩的黃金，孔子是九千兩的黃金，我覺得孔子應該更沉一些。”
王陽明很惱火，訓導他：“你這是從外形上著眼，是在為聖人爭輕重。如果不從外形上著眼，那麼，堯、舜是一萬兩黃金不為多，孔子九千兩黃金也不為少。堯舜的一萬兩也就是孔子的，孔子的九千兩也就是堯舜的，彼此之間就沒有區別。因為從良知上而言，人人都是平等的。所以稱他們為聖，只看精一與否，不在數量多少。只要此心同樣純為天理，便同樣可稱之為聖。至於力量氣魄，又怎麼會完全相同呢？你這就是在給事物加標籤，和事物對立了。