第11頁
柏拉圖寫過一首兩行的短詩：
你看著星麼，我的星星?
我願為天空，得以無數的眼看你!
人可以用多麼美的句子，多麼美的小說來寫人生，可惜我們不能是天空，不能是那永恆的星星，只有看著消逝的星星感傷的份。
有許多人回憶過去的快樂，恨不能與舊人重逢，恨不能年華停佇，事實上，卻是天涯遠隔，是韶光飛逝，即使真有一天與故人相會，心情也像在冰雪封凍的極地，不免被時空的箭射中而哀傷不已吧!日本近代詩人和泉式部有一首有名的短詩：
心裡懷念著人，
見了澤上的螢火，
也疑是從自己身體出來的夢遊的魂。
我喜歡這首詩的意境，尤其“螢火”一喻，我們懷念的人何嘗不是夏夜的螢火忽明忽滅、或者在黑暗的空中一轉就遠去了，連自己夢遊的魂也趕不上，真是對時空無情極深的感傷了。
說到時空無邊無盡的無情，它到終極會把一切善惡、美醜、雅俗、正邪、優劣都滌洗乾淨，再有情的人也絲毫無力挽救。那麼，我們是不是就因此而捻頹喪、優柔不前呢?是不是就坐等著時空的變化呢?
我覺得大可不必，人的生命雖然渺小短暫，但它像一扇晴窗，是由自己小的心眼裡來照見大的世界。
一扇晴窗，在面對時空的流變時飛進來春花，就有春花;飄進來螢火，就有螢火;傳進秋聲，就來了秋聲;侵進冬寒，就有冬寒。闖進來情愛就有情愛，刺進來憂傷就有憂傷，一任什麼事物到了我們的晴窗，都能讓我們更真切的體驗生命的深味。
只是既然是晴窗，就要有進有出，曾擁有的幸福，在失去時窗還是晴的;曾被打擊的重傷，也有能力平復;努力維持著窗的晶明，哪些任時空的梭子如百鳥之翔在眼前亂飛，也能有一種自在的心情，不致心亂神迷。有的人種花是為了圖利，有的人種花是為了無聊，我們不要成為這樣的人，要真愛花才去種花——只有用“愛”去換“時空”才不吃虧，也只有心如晴窗的人才有真正的愛，更只有愛花的人才能種出最美的花。
——一九八二年八月二十五日
有情生
我很喜歡英國詩人布雷克的一首短詩：
被獵的兔每一聲叫，
就撕掉腦里的一根神經;
雲雀被傷在翅膀上，
一個天使止住了歌唱。
因為在短短的四句詩里，他表達了一個詩人悲天憫人的胸懷，看到被獵的兔子和受傷的雲雀，詩人的心情化做兔子和雲雀，然後為人生寫下了警語。這首詩可以說暗暗冥合了中國佛家的思想。
在我們眼見的四周生命里(也就是佛家所言的“六道眾生”)，是不是真是有情的呢?中國佛家所說的“仁人愛物”是部是說明著物與人一樣的有情呢?
每次我看到林中歌唱的小鳥，總為它們的快樂感動;看到天際結成人字，一路南飛的北雁，總為它們互助相持感動;看到餵飼著乳鴿的母鴿，總為它們的親情感動;看到微雨里比翼雙飛的燕子，總為它們的情愛感動。這些長著翅膀的飛禽，處處都顯露了天真的情感，更不要說在地上體軀龐大，頭腦發達的走獸了。
甚至，在我們身邊的植物，有時也表達著一種微妙的情感，或者更確切的說是機緣和生命力;只要我們仔細觀察那些在陽光雨露中快樂展開葉子的植物，感覺高大樹木的精神和呼吸，體會那正含苞待開的花朵，還有在原野里隨風搖動的小草，都可以讓人真心的感到動容。
有時候，我又覺得懷疑，這些簡單的植物可能並不真的有情，它的情是因為和人的思想聯繫著的;就像佛家所說的“從緣悟達”;禪宗里留下許多這樣的見解，有的看到翠竹悟道，有的看到黃花悟道，有的看到夜裡大風吹折松樹悟道，有的看到牧牛吃草悟道，有的看到洞中大蛇吞食蛤蟆悟道，都是因無情物而觀見了有情生。世尊釋迪牟尼也因夜觀明星悟道，留下“因星悟道，悟罷非星，不逐於物，不是無情”的精語。
我們對所有無情之物表達的情感也應該做如是觀。呂洞賓有兩句詩：“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川”，原是把世界山川放在個人的有情觀照里;就是性情所至，花草也為之含情脈脈的意思。正是有許多草木原是無心無情，若要能觸動人的靈機則頗有餘味。
我們可以意不在草木，但草木正可以寄意;我們不要嘆草木無情，因草木正能反映真性。在有情者的眼中，藍田能日暖，良玉可以生煙;朔風可以動秋草，邊馬也有歸心;蟬嗓之中林愈靜，鳥鳴聲里山更幽;甚至感時的花會濺淚，恨別的鳥也驚心……何況是見一草一木子性情之中呢?
常春藤
在我家巷口有一間小的木板房屋，居住著一個賣牛肉麵的老人。那間木板屋可能是一座違章建築，由於年久失修，整座木屋往南方傾斜成一個夾角，木屋處在兩座大樓之間，益形破敗老舊，仿佛隨時隨地都要傾頹散成一片片木板。
任何人路過那座木屋，都不會有心情去正視一眼，除非看到老人推著麵攤出來，才知道那裡原來還有人居住。
但是在那斷板殘瓦南邊斜角的地方，卻默默地生長著一株常春藤，那是我見過最美的一株，許是長久長在陰涼潮濕肥沃的土地上，常春藤簡直是毫無忌憚的怒放著，它的葉片長到像荷葉一般大小，全株是透明翡翠的綠，那種綠就像朝霞照耀著遠遠群山的顏色。
你看著星麼，我的星星?
我願為天空，得以無數的眼看你!
人可以用多麼美的句子，多麼美的小說來寫人生，可惜我們不能是天空，不能是那永恆的星星，只有看著消逝的星星感傷的份。
有許多人回憶過去的快樂，恨不能與舊人重逢，恨不能年華停佇，事實上，卻是天涯遠隔，是韶光飛逝，即使真有一天與故人相會，心情也像在冰雪封凍的極地，不免被時空的箭射中而哀傷不已吧!日本近代詩人和泉式部有一首有名的短詩：
心裡懷念著人，
見了澤上的螢火，
也疑是從自己身體出來的夢遊的魂。
我喜歡這首詩的意境，尤其“螢火”一喻，我們懷念的人何嘗不是夏夜的螢火忽明忽滅、或者在黑暗的空中一轉就遠去了，連自己夢遊的魂也趕不上，真是對時空無情極深的感傷了。
說到時空無邊無盡的無情，它到終極會把一切善惡、美醜、雅俗、正邪、優劣都滌洗乾淨，再有情的人也絲毫無力挽救。那麼，我們是不是就因此而捻頹喪、優柔不前呢?是不是就坐等著時空的變化呢?
我覺得大可不必，人的生命雖然渺小短暫，但它像一扇晴窗，是由自己小的心眼裡來照見大的世界。
一扇晴窗，在面對時空的流變時飛進來春花，就有春花;飄進來螢火，就有螢火;傳進秋聲，就來了秋聲;侵進冬寒，就有冬寒。闖進來情愛就有情愛，刺進來憂傷就有憂傷，一任什麼事物到了我們的晴窗，都能讓我們更真切的體驗生命的深味。
只是既然是晴窗，就要有進有出，曾擁有的幸福，在失去時窗還是晴的;曾被打擊的重傷，也有能力平復;努力維持著窗的晶明，哪些任時空的梭子如百鳥之翔在眼前亂飛，也能有一種自在的心情，不致心亂神迷。有的人種花是為了圖利，有的人種花是為了無聊，我們不要成為這樣的人，要真愛花才去種花——只有用“愛”去換“時空”才不吃虧，也只有心如晴窗的人才有真正的愛，更只有愛花的人才能種出最美的花。
——一九八二年八月二十五日
有情生
我很喜歡英國詩人布雷克的一首短詩：
被獵的兔每一聲叫，
就撕掉腦里的一根神經;
雲雀被傷在翅膀上，
一個天使止住了歌唱。
因為在短短的四句詩里，他表達了一個詩人悲天憫人的胸懷，看到被獵的兔子和受傷的雲雀，詩人的心情化做兔子和雲雀，然後為人生寫下了警語。這首詩可以說暗暗冥合了中國佛家的思想。
在我們眼見的四周生命里(也就是佛家所言的“六道眾生”)，是不是真是有情的呢?中國佛家所說的“仁人愛物”是部是說明著物與人一樣的有情呢?
每次我看到林中歌唱的小鳥，總為它們的快樂感動;看到天際結成人字，一路南飛的北雁，總為它們互助相持感動;看到餵飼著乳鴿的母鴿，總為它們的親情感動;看到微雨里比翼雙飛的燕子，總為它們的情愛感動。這些長著翅膀的飛禽，處處都顯露了天真的情感，更不要說在地上體軀龐大，頭腦發達的走獸了。
甚至，在我們身邊的植物，有時也表達著一種微妙的情感，或者更確切的說是機緣和生命力;只要我們仔細觀察那些在陽光雨露中快樂展開葉子的植物，感覺高大樹木的精神和呼吸，體會那正含苞待開的花朵，還有在原野里隨風搖動的小草，都可以讓人真心的感到動容。
有時候，我又覺得懷疑，這些簡單的植物可能並不真的有情，它的情是因為和人的思想聯繫著的;就像佛家所說的“從緣悟達”;禪宗里留下許多這樣的見解，有的看到翠竹悟道，有的看到黃花悟道，有的看到夜裡大風吹折松樹悟道，有的看到牧牛吃草悟道，有的看到洞中大蛇吞食蛤蟆悟道，都是因無情物而觀見了有情生。世尊釋迪牟尼也因夜觀明星悟道，留下“因星悟道，悟罷非星，不逐於物，不是無情”的精語。
我們對所有無情之物表達的情感也應該做如是觀。呂洞賓有兩句詩：“一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川”，原是把世界山川放在個人的有情觀照里;就是性情所至，花草也為之含情脈脈的意思。正是有許多草木原是無心無情，若要能觸動人的靈機則頗有餘味。
我們可以意不在草木，但草木正可以寄意;我們不要嘆草木無情，因草木正能反映真性。在有情者的眼中，藍田能日暖，良玉可以生煙;朔風可以動秋草，邊馬也有歸心;蟬嗓之中林愈靜，鳥鳴聲里山更幽;甚至感時的花會濺淚，恨別的鳥也驚心……何況是見一草一木子性情之中呢?
常春藤
在我家巷口有一間小的木板房屋，居住著一個賣牛肉麵的老人。那間木板屋可能是一座違章建築，由於年久失修，整座木屋往南方傾斜成一個夾角，木屋處在兩座大樓之間，益形破敗老舊，仿佛隨時隨地都要傾頹散成一片片木板。
任何人路過那座木屋，都不會有心情去正視一眼，除非看到老人推著麵攤出來，才知道那裡原來還有人居住。
但是在那斷板殘瓦南邊斜角的地方，卻默默地生長著一株常春藤，那是我見過最美的一株，許是長久長在陰涼潮濕肥沃的土地上，常春藤簡直是毫無忌憚的怒放著，它的葉片長到像荷葉一般大小，全株是透明翡翠的綠，那種綠就像朝霞照耀著遠遠群山的顏色。