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“劇憐高處多風雨，莫到瓊樓最上層。”最後變化引用蘇東坡的名句：“瓊樓玉宇，高處不勝寒。”勸他父親要知足常樂，切莫想當皇帝。袁世凱看了兒子的詩，赫然震怒，立刻把他軟禁起來，也就是這兩句使他看了最頭痛，最不能忍受的。
另一首：
小院西風向晚晴，囂囂恩怨未分明。
南回孤雁掩寒月，東去驕風動九城。
駒隙去留爭一瞬，蛋聲吹夢欲三更。
山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。
這起首兩句，“小院西風向晚晴，囂囂恩怨未分明。”全神貫注，在當時民國成立之初，袁世凱雖然當了第一任大總統，但是各方議論紛紛，並沒有天下歸心。所以便有“囂囂恩怨未分明”的直說。所謂向晚晴，是暗示他父親年紀已經老大，辛苦一生，到晚年才有此成就，應當珍惜，再也不可隨便亂來。
“南回孤雁掩寒月，東去驕風動九城。”南回孤雁，是譬喻南方的國民黨的影響力量，雖然並不當政，但正義所在，奮鬥孤飛，也足以遮掩寒月的光明。東去驕風，是指當時日本人的驕橫霸道，包藏禍心，應當特別注意。
“駒隙去留爭一瞬，安聲吹夢欲三更。”古人說，人生百歲，也不過是白駒過隙，轉眼之間而已。隙，是指門fèng的孔閥。白駒，是太陽光線投she過門窗空隙處的幻影，好比小馬跑的那樣快速。這是勸他父親年紀大了，人生生命的短暫，與千秋功罪的定論，只爭在一念之間，必須要作明智的抉擇。留聲吹夢，是秋蟲促織的鳴聲。欲三更，是形容人老了，好比夜已深，“好夢由來最易醒”，到底還有多少時間能做清秋好夢呢？
“山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。”“在山泉水清，出山泉水濁。”人要有自知之明，必須自知才德能力的深淺才好。但是，他的父兄的心志，卻不是如此思想，因此，總使他念念在心，不能平息，不能心安。
這是多麼好的兩首詩。所以引用它，也是為了說明歷史的經驗，證明老子四不的告誡，是多麼的正確。袁克文的詩文才調，果然很美。但畢竟是世家出身的公子，民國初年以後，寄居上海，捧捧戲子，玩玩古董，所謂“民初四大公子”之一。無論學術思想，德業事功，都一無所成，一無可取之處。現在我們國詩論詩，不論其人。我常有這種經驗，有的人，只可讀其文，不必識其人。有的人，大可識其人，不必論其學。人才到底是難兩全的。至於像我這種人，詩文學術，都一無可取之處。人，也未做好。只好以“蓬門陋巷，教幾個小小蒙童”勉強混混而已。
- 第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
天下大老母
在前面幾章我們連續談到道的妙用，是在日常生活中，就在種種為人應事的行為上。現在《老子》本書，又迴轉來而進一步說明“體用合一”的道理。然而，究竟“道”是什麼？什麼是“道”呢？這是最根本的哲學問題。但在《老子》本書中，已處處以各式各樣別出心裁的語言文字，要人們從各個不同的角度去認識它，並且它已用或顯或隱的文字言語來表達，透露了個中消息，本不需要後人畫蛇添足，多加註解。
《老子》五千言，洋洋灑灑，信手拈來，道的真相，答案自在其中。第一章一開頭便直截了當地說：“道可道，非常道”。頗有撥雲見日之勢，一筆掃開所有相對名言的障礙。現在本章又說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道”。
自古以來，很多人研究《老子》，竟有不少認為老子是偏重於物的“唯物思想者”，現代一般人，受到西洋哲學的影響比較深刻，有更多認定，向唯物思想方向作註解。這種錯用現代意識或西方觀念，附會中國古文的文意，因此而使人認識不清，個人實在不敢苟同。老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明宇宙與生命的存在是“心物一元”的，殊無可疑。
“有物混成”，這個“物”字，並不同於現代人所了解的“物質”觀念的物字，這一關鍵，前面已曾提過，古代“物”字的含義，等於現在一般口語中的“有一個東西”，這個“東西”，可指非物質的存在狀況，例如精神、心理或者“力”、“能”等等，也可代表物質之“物”。此處“有物混成”的物，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。
這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》是中國幾千年歷史文化的根本，哲學中的哲學，經典中的經典。中國的文化思想，始終是講“陰”“陽”兩個符號，以二者彼此之間的相互變化、相生相剋，從中去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果我們以“陽”為精神的代號，那麼“陰”則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便創化衍生了從極微到至大，應有盡有、無窮無盡的有情世界與無情世界。
然而，心物還只是一體所現的兩面，這個渾然一體的道，它是“先天地而生”，宇宙萬有的形成與消滅，全是它的功能所起的作用。在南北朝時代，南朝梁武帝時，有一位禪宗大師傅大士（傅翁），他的悟道偈就說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋”。此一瀉頌中所表達的思想，乃是中國道家老子思想與佛學合流的典型。
“有物先天地”，它本無形象，先於天地的存在，宇宙萬有的本來就是它。一切萬象的種種變化，生起與消滅，那只是兩種不同的現象而已，雖然與這超越一切事物的“道”有密不可分的關係，但卻無法影響它的本質。等於我們日常所熟悉的光明與黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗二者的交互轉換，只是兩種不同現象的輪替，那個能作明作暗的本身，並不隨著明暗的變化而生滅；但是它的功能妙用，就表現在日夜明暗的來來往往之間。所謂形而上的道、本體，其實已經徹底地、無所隱藏地顯現在它所創造的萬象萬境中，本體與現象的關係是一而二，二而一的。而佛家所講的“緣起性空，性空緣起”，可以說是這個道理進一步的詮釋與發揮。
那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎麼的一種情況呢？老子形容說：“寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆。”老子的思想與印度的佛學對形而上道的表達有所不同，佛學到最後只以一個“空”字代表，而老子則用“寂”用“寥”。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大，類同佛學的“無量無邊”。
佛家專用的名同“空”，是從道體的原則上說；而道家所用的“寂”、“寥”，則是形容其境界與現象，在表達上各有各的好處，也各有各的缺點。談“空”，難免有人會誤認為是斷滅思想；說“寂”說“寥”，又易使人執著一個現象，落在境界的案臼中。
老子說這個道，“寂兮！寥兮！”，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲色可尋，永遠看不見、摸不著；“獨立而不改”，超越於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。但我們在這裡要注意，老子說的是“獨立而不改”，他並沒有說“獨立而常住”。“常住”，讓人感覺是指具備形象的實有，但道並不適合以實有稱之。因為它“非心非物”，可是也不能說不是實有，因為它“即心即物”。“周行而不殆”，它無所不在，在在處處都有道。不論“物”也好，“心”也好，都有它的存在，永遠無窮無盡，遍一切處。“可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”這個東西是一切宇宙萬有的根本，具足一切的可能性，實在很難用一般世間的語言文字來形容，所以我們中國古代的老祖宗們，不得已，姑且叫它做“道”，以“道”來統括所有萬法的究竟歸處。
萬道不離王道與人道
道之為名，在原始的中國文化，是超然於宗教性質的代名詞，西方哲學稱之為“第一因”，但在內涵上彼此仍有差別之處。以宗教性的名詞來說，基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”、“神”，伊斯蘭教叫它“阿拉”，佛教則以“如來”、“佛”來稱之。像這一類的宗教性字眼，一般人很容易根據自己的知識、習慣以及下意識觀念，在自己的心理意識上，構成另一種偏離原意的想像概念，混淆不清，甚至都蒙上了一層濃得化不開的神秘色彩。譬如我們一提到“上帝”，差不多都把它想成一個能控制一切，主宰一切，擁有宇宙最大威權的神明。而一提到“如來”，大部分人的觀念馬上想到坐在寺廟大殿上，低眉垂目、不食人間煙火的“塑像”。這種單憑一己的好惡與想像所形成對形而上真理的認識，其中牽涉的問題是相當嚴重的。
另一首：
小院西風向晚晴，囂囂恩怨未分明。
南回孤雁掩寒月，東去驕風動九城。
駒隙去留爭一瞬，蛋聲吹夢欲三更。
山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。
這起首兩句，“小院西風向晚晴，囂囂恩怨未分明。”全神貫注，在當時民國成立之初，袁世凱雖然當了第一任大總統，但是各方議論紛紛，並沒有天下歸心。所以便有“囂囂恩怨未分明”的直說。所謂向晚晴，是暗示他父親年紀已經老大，辛苦一生，到晚年才有此成就，應當珍惜，再也不可隨便亂來。
“南回孤雁掩寒月，東去驕風動九城。”南回孤雁，是譬喻南方的國民黨的影響力量，雖然並不當政，但正義所在，奮鬥孤飛，也足以遮掩寒月的光明。東去驕風，是指當時日本人的驕橫霸道，包藏禍心，應當特別注意。
“駒隙去留爭一瞬，安聲吹夢欲三更。”古人說，人生百歲，也不過是白駒過隙，轉眼之間而已。隙，是指門fèng的孔閥。白駒，是太陽光線投she過門窗空隙處的幻影，好比小馬跑的那樣快速。這是勸他父親年紀大了，人生生命的短暫，與千秋功罪的定論，只爭在一念之間，必須要作明智的抉擇。留聲吹夢，是秋蟲促織的鳴聲。欲三更，是形容人老了，好比夜已深，“好夢由來最易醒”，到底還有多少時間能做清秋好夢呢？
“山泉繞屋知深淺，微念滄波感不平。”“在山泉水清，出山泉水濁。”人要有自知之明，必須自知才德能力的深淺才好。但是，他的父兄的心志，卻不是如此思想，因此，總使他念念在心，不能平息，不能心安。
這是多麼好的兩首詩。所以引用它，也是為了說明歷史的經驗，證明老子四不的告誡，是多麼的正確。袁克文的詩文才調，果然很美。但畢竟是世家出身的公子，民國初年以後，寄居上海，捧捧戲子，玩玩古董，所謂“民初四大公子”之一。無論學術思想，德業事功，都一無所成，一無可取之處。現在我們國詩論詩，不論其人。我常有這種經驗，有的人，只可讀其文，不必識其人。有的人，大可識其人，不必論其學。人才到底是難兩全的。至於像我這種人，詩文學術，都一無可取之處。人，也未做好。只好以“蓬門陋巷，教幾個小小蒙童”勉強混混而已。
- 第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
天下大老母
在前面幾章我們連續談到道的妙用，是在日常生活中，就在種種為人應事的行為上。現在《老子》本書，又迴轉來而進一步說明“體用合一”的道理。然而，究竟“道”是什麼？什麼是“道”呢？這是最根本的哲學問題。但在《老子》本書中，已處處以各式各樣別出心裁的語言文字，要人們從各個不同的角度去認識它，並且它已用或顯或隱的文字言語來表達，透露了個中消息，本不需要後人畫蛇添足，多加註解。
《老子》五千言，洋洋灑灑，信手拈來，道的真相，答案自在其中。第一章一開頭便直截了當地說：“道可道，非常道”。頗有撥雲見日之勢，一筆掃開所有相對名言的障礙。現在本章又說：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道”。
自古以來，很多人研究《老子》，竟有不少認為老子是偏重於物的“唯物思想者”，現代一般人，受到西洋哲學的影響比較深刻，有更多認定，向唯物思想方向作註解。這種錯用現代意識或西方觀念，附會中國古文的文意，因此而使人認識不清，個人實在不敢苟同。老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明宇宙與生命的存在是“心物一元”的，殊無可疑。
“有物混成”，這個“物”字，並不同於現代人所了解的“物質”觀念的物字，這一關鍵，前面已曾提過，古代“物”字的含義，等於現在一般口語中的“有一個東西”，這個“東西”，可指非物質的存在狀況，例如精神、心理或者“力”、“能”等等，也可代表物質之“物”。此處“有物混成”的物，是“道”的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是“心物一元”混合而成的。
這種“心物一元”的思想觀念，源自《易經》。《易經》是中國幾千年歷史文化的根本，哲學中的哲學，經典中的經典。中國的文化思想，始終是講“陰”“陽”兩個符號，以二者彼此之間的相互變化、相生相剋，從中去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果我們以“陽”為精神的代號，那麼“陰”則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便創化衍生了從極微到至大，應有盡有、無窮無盡的有情世界與無情世界。
然而，心物還只是一體所現的兩面，這個渾然一體的道，它是“先天地而生”，宇宙萬有的形成與消滅，全是它的功能所起的作用。在南北朝時代，南朝梁武帝時，有一位禪宗大師傅大士（傅翁），他的悟道偈就說：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋”。此一瀉頌中所表達的思想，乃是中國道家老子思想與佛學合流的典型。
“有物先天地”，它本無形象，先於天地的存在，宇宙萬有的本來就是它。一切萬象的種種變化，生起與消滅，那只是兩種不同的現象而已，雖然與這超越一切事物的“道”有密不可分的關係，但卻無法影響它的本質。等於我們日常所熟悉的光明與黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗二者的交互轉換，只是兩種不同現象的輪替，那個能作明作暗的本身，並不隨著明暗的變化而生滅；但是它的功能妙用，就表現在日夜明暗的來來往往之間。所謂形而上的道、本體，其實已經徹底地、無所隱藏地顯現在它所創造的萬象萬境中，本體與現象的關係是一而二，二而一的。而佛家所講的“緣起性空，性空緣起”，可以說是這個道理進一步的詮釋與發揮。
那麼，“有物混成，先天地生”，究竟是怎麼的一種情況呢？老子形容說：“寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆。”老子的思想與印度的佛學對形而上道的表達有所不同，佛學到最後只以一個“空”字代表，而老子則用“寂”用“寥”。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。“寥”是形容廣大，類同佛學的“無量無邊”。
佛家專用的名同“空”，是從道體的原則上說；而道家所用的“寂”、“寥”，則是形容其境界與現象，在表達上各有各的好處，也各有各的缺點。談“空”，難免有人會誤認為是斷滅思想；說“寂”說“寥”，又易使人執著一個現象，落在境界的案臼中。
老子說這個道，“寂兮！寥兮！”，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲色可尋，永遠看不見、摸不著；“獨立而不改”，超越於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。但我們在這裡要注意，老子說的是“獨立而不改”，他並沒有說“獨立而常住”。“常住”，讓人感覺是指具備形象的實有，但道並不適合以實有稱之。因為它“非心非物”，可是也不能說不是實有，因為它“即心即物”。“周行而不殆”，它無所不在，在在處處都有道。不論“物”也好，“心”也好，都有它的存在，永遠無窮無盡，遍一切處。“可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。”這個東西是一切宇宙萬有的根本，具足一切的可能性，實在很難用一般世間的語言文字來形容，所以我們中國古代的老祖宗們，不得已，姑且叫它做“道”，以“道”來統括所有萬法的究竟歸處。
萬道不離王道與人道
道之為名，在原始的中國文化，是超然於宗教性質的代名詞，西方哲學稱之為“第一因”，但在內涵上彼此仍有差別之處。以宗教性的名詞來說，基督教、天主教叫它“上帝”、“主宰”、“神”，伊斯蘭教叫它“阿拉”，佛教則以“如來”、“佛”來稱之。像這一類的宗教性字眼，一般人很容易根據自己的知識、習慣以及下意識觀念，在自己的心理意識上，構成另一種偏離原意的想像概念，混淆不清，甚至都蒙上了一層濃得化不開的神秘色彩。譬如我們一提到“上帝”，差不多都把它想成一個能控制一切，主宰一切，擁有宇宙最大威權的神明。而一提到“如來”，大部分人的觀念馬上想到坐在寺廟大殿上，低眉垂目、不食人間煙火的“塑像”。這種單憑一己的好惡與想像所形成對形而上真理的認識，其中牽涉的問題是相當嚴重的。