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假設你在一條黑暗的街道上，一扇窗里突然亮了燈。你看見窗格里的人在吃飯喝酒談笑，影像分明。但是，你看不見，也不可能知道，一離開那小小窗格，那一家子人做什麼說什麼。你的視角，就鎖在那燈光所在的一方小格子裡。
華人世界看台灣民主，往往也在鎂光燈照亮的一小方格內。在那方格里，我們看見陳水扁舉著拳頭嘶吼，看見連宋趴下來親吻泥土，看見立法委員帶頭沖法院，看見打架、流血、絕食。在那一小方格內，我們聽見“消滅外來政權殘餘勢力”、“為台灣人民擋風、擋雨、擋子彈”、“衝進總統府”等等充滿煽動煽情、與民主的理性精神背道而馳的聲嘶力竭。
可是，你不能不知道﹕窗格後面，有你看不見的縱深和廣度。
縱深之一﹕為什麼美國的兩黨政治可以那樣平靜地政權交替，勝敗都等四年一決;台灣卻有如身家性命的孤注一擲?是華人文化里缺乏理性嗎?
不，是階段的不同。美國的民主制度有200年的實踐經驗，今天兩黨之爭只是政策之爭，屬於執政的技術層面。台灣民主，從解嚴的1987年算起，只有短短17年。兩黨所爭，不是政策，而是核心價值之爭，屬於文化認同、安身立命的靈魂層面。為技術或為靈魂而爭，意義不同，激烈程度當然不同。別忘了，美國為了對於奴隸制度的認知差異，是打了仗、流了血的。奴隸制度，牽涉到自由和人權的核心價值認定;為了核心價值，人，是可以義無反顧的。
凡是從專制統治解放出來的社會，在獨裁者或殖民者走了以後，會有一種迫切的需要，需要重新面對被扭曲、被偽造的歷史，用自己的眼睛徹底找出真實的自己。殖民的日本、威權的國民黨、集權的共產黨;文化的日本、文化的中華民國、文化的古老中國——三股文化的影響與政治的籠罩，還有被稀釋掉了的非漢族原住民的影子，糾纏在台灣的深層意識中。未來怎麼走取決於過去怎麼解釋，那麼過去怎麼解釋?不同來歷的台灣人——福佬人、客家人、原住民、外省人，因為集體經驗不同，痛點不同，感情的投射方向不同，對於“台灣應該是什麼”因此有截然不同的認知。這些不同的認知必須經過長期的交鋒摩擦之後，才能得出共識，也就是一組共同的核心價值;沒有共同的核心價值，就沒有公民社會。
如果你知道，尋找、建立共同的核心價值是任何民主必經的首要過程;如果你知道，台灣人在經過50年日本殖民、40年軍事戒嚴，而此刻還面對強權的國際封鎖和飛彈的威脅，這是第一次有機會試圖“把自己理清楚”;如果你知道，在壓抑了一百多年之後，自由第一次來到，而且只有短短的17年，17年中沒有軍事政變、沒有流血暴動、沒有強人獨裁……你會怎麼說呢?
你在鎂光燈小方格里看見警察的盾牌和受傷的人民，但是你看不見的縱深是﹕50萬人上廣場，心中怒火狂燒，可是行為理性溫和，秩序井然，對於民主真相的要求，卻又堅定不移。另外可能也有50萬人，對廣場上的認知完全相反，但是忍耐地留在家中，不衝上街去叫囂對抗。3月27日可以說是台灣“新公民運動”的開啟。
更何況，選舉的爭議翻天覆地，人們血脈賁張，但是最終還是訴諸司法;我們沒有看見暴民，沒有坦克，沒有街頭的火焰沖天。
是的，在權力爭奪的卑鄙齷齪中，我仍然看見深沉的理性和文明的努力。
民主在生活里
在那一小方格里，很多人以為﹕那就是民主了，選舉投票、國會爭執、萬人抗議，很聳動，很刺激。你或許羨慕它﹕我們，門兒都沒有。你或許排斥它﹕太亂。
可是我想告訴你，不，那不是真正的民主所在。民主真正的意義，在那小窗格以外，無形地溶在生活點滴里。
是民主，使台灣變了。政府機構、軍事單位從長期霸占的都市核心撤走;庶民歷史重要，因此歷史街區得到保存;族群意識高漲，弱勢的權力——不論是語言文字還是宗教信仰，得到平等保障;市民參與政府決策，因此城市的改造由市民意願主導。如果說，民主政府的效率低，是的，那是因為政府必須停下腳步來聽人民說話，很費時間。可是，你要一個肯花時間來聽你說話的政府呢，還是一個招呼都不打就可以從你身上快速碾過的政府呢?
民主，就是手上有一本護照，隨時可以出國，不怕政府刁難;民主就是養了孩子知道他們可以憑自己本事上大學，不需要有特權;民主就是發表了任何意見不怕有人秋後算帳;民主就是權利被侵犯的時候可以理直氣壯地討回，不管你是什麼階級什麼身份;民主就是，不必效忠任何黨，不必討好任何人，也可以堂堂正正地過日子;民主就是到處有書店，沒有任何禁書而且讀書人寫書人到處都是;民主就是打開電視不必忍受主播道德凜然地說謊;民主就是不必為了保護孩子而訓練他從小習慣謊言;民主就是享受各種自由而且知道那自由不會突然被拿走，因為它不是賜予的。
民主並非只是選舉投票，它是生活方式，是思維方式，是你每天呼吸的空氣、舉手投足的修養，個人迴轉的空間。這，在小方格窗里是看不到的。所以如果你對小方格里的混亂失望，不要忘記，真正的民主在生活里，在方格以外的縱深和廣度里。