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2.老子對於仁義與聖人的觀念
那麼，老子為什麼諷刺仁義，譏笑聖人呢?那是他對當時春秋時代的社會病態，矯枉過正的說辭，並非為針對孔子所說的仁義與聖人而言，後儒拿他這種說法人之以罪，未免有欠公允。當春秋時代，正在老子與孔子的時期，世風敗壞，王政不綱，諸侯兼攻掠地，據權夸勢，互爭雄長的霸業思想已經勃興，功利觀念普遍流行，但是那些爭王稱霸的作為，也都是以行仁由義為號召，以聖人之道相宣傳，試讀春秋戰國時代諸子百家的著述，動稱聖人，隨口仁義的理論，也屢見不鮮。那些專以學術思想來追求功名富貴的知識分子，也都是以聖人之道輔助明主相期許，於是弄得聖人遍地，仁義變為權謀的話柄，因此老子就不得不嚴加駁斥，形同謾罵了，所以他說：“聖人不死，大盜不止”、“絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有”等等理論，隨口而出。但是他又舉出真正聖人的道理，是應當效法天地自然的覆育萬物，毫無目的與條件，如果認為天地是預先具備有一仁心，像當時有些學者的那些理論，便是不對的;他說天地生萬物，不分是非，都照生不誤，他對萬物與芻狗，都是平等，不分軒輕的，真正的聖人，救世淑人，也是猶同天地之心一樣，平等無私，更無目的與條件，行其義所當為而已，所以他便說：“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。”後世把他所說的這些話，解釋為對聖人和天地的諷刺，那只有起老子於千古之上，或向八卦爐中去問太上老君去對質一番，才能確定。因為他認為天地自然，是無心之心而常用的，所以他認為真正聖人的用心，也是“無為”而“無不為”的，如說：“聖人無常心以百姓之心為心善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”這豈不是他的自注自解嗎?因此“功成、名遂、身退，天之道”的意思，並非是教人非退讓不可，那等於他所說：“夫物芸芸，各歸其根”，是同一理念的。比如《易經》的乾卦文言說：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，豈不是與老子同一典型的思想，只是表達方式的不同嗎?易學所說的大人，也等於老子所謂的真聖人。“與天地合其德”，正同老子所謂天地“生而不有，為而不恃，功成而不居”，不是一樣嗎?與日月合其明，不是與老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”相通嗎?日月照臨天地，不分淨穢，都一樣慈祥地照著，上至清靜的高峰，下面齷齪的涵廁，只要你不自私的隱蔽，它都一律照見不誤，萬物與芻狗，都在它的慈光普照之中，不分高下。其餘“四時合其序，鬼神合其吉凶”，義可比類而通，不必多說了。老子如果真罵仁義與聖人，他又何必多餘地在仁義以外，提出一個道和德呢?這豈不是換湯不換藥，新瓶裝舊酒的手法嗎?如果了解他全盤的意思，他對於真正仁義道德的要求，可謂態度更加嚴肅呢!
3.有關老子政治思想的誤解
為了講道家與道教的思想，難免不先牽涉出老子的學說，雖在前面儘量節要地講過老子天與道及自然等觀念，還是覺得太過嚕嗦，因為老子只有五千言，我們講得太多，正不合於他所說的儉，以及“多言數窮，不如守中”的道理。但是道家與道教，事實上，都上溯到他為宗主，所以不得不在他的環中打轉。講到老子治國的政治思想，首先要向諸位同學提出一個問題，就是讀周、秦以上的書，凡是提到國家，必須注意，有十分之八的地方，不是同於現代化所謂國家的國字觀念。因為中國古代的國字，到了秦、漢以後，還有很多地方，仍然作為地方政治單位名稱之用，尤其在春秋、戰國時代，邦國和邦家，是通用的意義，歷史上所謂的諸侯就國，便是要到分封的那個地方上任的意思，過去中國歷史文化上國家思想的名辭，是以“天下”一辭，作為現代的國家或世界的觀念。老子書中，有關政治思想的哲學，已略如上述的天與道的道理。至於他的政治主張，他是推崇“小國寡民”地方自治的理想，所以他同時也有“治大國如烹小鮮”等政治方法的論調，因為他是主張天下的人們，要道德的自覺與自治，才有像烹小鮮味一樣，慢慢地用文火情蒸，用以化民成俗。他的“雞犬相聞，老死不相往來”的思想，等於儒者所稱帝堯游於康衢，聽到兒童的歌曲：“立我丞灬民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。”以及擊壤老人在路上的歌聲：“日出而作，日人而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉。”的觀念，是同樣的意思。如果進而了解老子的思想，是春秋時代，南方文化思想的代表，對於南方的川澤山陵地理環境有了認識，那麼，對他所說：“雞犬相聞，老死不相往來”的地方政治思想，那就並不覺得稀奇古怪了。我們退回去幾十年，當年住在大陸南方山陵上的鄉下人，有一生沒有到過城市，一世沒有離開本居，不知今世何世的老百姓，實在很多，何必早在兩、三千年前的老子如此云云呢卿如現代科學文明的發達，工商業的發展，位列前茅，為時代先鋒的美國幾大都市的市民，住在匣子式，籠子式的公寓裡，經常不通往來，隔壁鄰居與對面芳鄰，住的是什麼人?或者對面的鄰人死在屋裡，根本統統都不知道，豈不是法治的自由社會常有的現象嗎?那麼，我們回顧老子所說“雞犬相聞，老死不相往來”的社會，就覺得他只是代表一種天下太平的理想境界，反而更加可愛，並無不對之處了。除了這些，是老子對於地方自治，道德政治與自覺政治的理想以外，他對於天下(後世國家的觀念)政治的觀念，是主張統一的德治，如說：“天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞。”不是他很好的自注自釋嗎?我們只要了解這些要點以後，再來研究老子政治思想的被人誤解，被人假借的冤枉，就會替他深深的抱屈了。
4.老子被人陷害為陰謀權術的教唆者
千古以來，在讀書的知識分子中，對於一個滑頭滑腦，遇事不負責任，或模稜兩可;善於運用托、推、拉;或工於心計，慣用權謀，以及陰險、圓滑等等的人或事，就很容易加以一個評語，這是黃、老。在道家或道教來講，無論對黃、老、或老、莊，都有神聖崇高的景仰，可是在一般人的黃老觀念中，這個神聖崇高的偶像，卻變成卑鄙齷齪的罵人作用，因此連帶道家和道教，也不齒於士林了。自從唐代開始，老子被人推尊，登上教主太上老君的寶座以後，到了宋代，更慘了，宋儒理學家們，儘管暗中吸收了老子的學術思想，以充實其內容，但一提到佛、道，就兩面並斥，甚之，指為陰柔、權詐之術，老子一直被釘在十字架上，背著冤枉隨時浮沉，這個道理何在?冤枉何來呢?因為老子說過：“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必因強之。將欲廢之，必因舉之。將欲取之，必固與之。是謂微明。”於是自老子以後的縱橫家者流，陽言道義，陰奉老子所講的這種原則，用於權詐捭闔，做為君道政治上謀略的運用;兵家者流，更是通用如此原則，而適用於戰略與戰術的實施，春秋、戰國以後，王道衰歇，而霸術大行，《國語》與《戰國策》所記載的鈞距之術，與後世所謂《長短經》的理論，都是適用這種法則，所以一般人，便在無形中，綜合縱橫家、兵家等權詐的壞處，一概歸於老子的罪名中。其實，老子所說的這些話，是指出宇宙物理與人事必然法則的因果律，告訴人們“天道好還”，“反者，道之動，弱者，道之用”的原理，如果不從自然的道德去做，而只以權詐爭奪為事的，最後終歸失敗。他所說：“將欲歙之，必固張之”的作用。是指物理世界的情形，告訴人們“柔弱勝剛強”的道德定律，譬如一花一木，如果快要凋謝的時候，就特別開得茂盛，但是那種茂盛的開張，便是衰落的前奏。“將欲弱之，必因強之”就是生物世界的定律，譬如一個人的生命，到了最強壯的階段，便是“物壯則老，老則不道”的趨勢。“將欲廢之，必因舉之”也是物理世界的必然定律，譬如力學的作用，當我們要把一個東西拋落到目的地以前，必定先要把它高高舉起，遠遠地拋出去，這種高舉遠拋的狀況，當然便是墜落的前奏。“將欲取之，必固與之”更是宇宙世界的常律，譬如天地給與萬物的生命，當給你以生的時候，也就是收攝的開始，所以取予之間，在人們看來，是有得失成敗的感覺，但在天地自然的道理看來，“方生方死，方死方生”，只是一種生命現象的過程作用而已。因此老子所說的“微明”，也就是老子要人在事物初動之時，明白它幽微的“機先”，要有“知微，知著”之明，而辨別它所以然的初國，便可了解它的後果，因此他說：“天之道，其猶張弓與?高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下，唯有道者，是以聖人為而不待，功成而不處，其不欲見賢。”所謂“不欲見賢”，便是不要世人以賢德的美名與成績，歸到他自己的身上。
那麼，老子為什麼諷刺仁義，譏笑聖人呢?那是他對當時春秋時代的社會病態，矯枉過正的說辭，並非為針對孔子所說的仁義與聖人而言，後儒拿他這種說法人之以罪，未免有欠公允。當春秋時代，正在老子與孔子的時期，世風敗壞，王政不綱，諸侯兼攻掠地，據權夸勢，互爭雄長的霸業思想已經勃興，功利觀念普遍流行，但是那些爭王稱霸的作為，也都是以行仁由義為號召，以聖人之道相宣傳，試讀春秋戰國時代諸子百家的著述，動稱聖人，隨口仁義的理論，也屢見不鮮。那些專以學術思想來追求功名富貴的知識分子，也都是以聖人之道輔助明主相期許，於是弄得聖人遍地，仁義變為權謀的話柄，因此老子就不得不嚴加駁斥，形同謾罵了，所以他說：“聖人不死，大盜不止”、“絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有”等等理論，隨口而出。但是他又舉出真正聖人的道理，是應當效法天地自然的覆育萬物，毫無目的與條件，如果認為天地是預先具備有一仁心，像當時有些學者的那些理論，便是不對的;他說天地生萬物，不分是非，都照生不誤，他對萬物與芻狗，都是平等，不分軒輕的，真正的聖人，救世淑人，也是猶同天地之心一樣，平等無私，更無目的與條件，行其義所當為而已，所以他便說：“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗。”後世把他所說的這些話，解釋為對聖人和天地的諷刺，那只有起老子於千古之上，或向八卦爐中去問太上老君去對質一番，才能確定。因為他認為天地自然，是無心之心而常用的，所以他認為真正聖人的用心，也是“無為”而“無不為”的，如說：“聖人無常心以百姓之心為心善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下，歙歙為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”這豈不是他的自注自解嗎?因此“功成、名遂、身退，天之道”的意思，並非是教人非退讓不可，那等於他所說：“夫物芸芸，各歸其根”，是同一理念的。比如《易經》的乾卦文言說：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，豈不是與老子同一典型的思想，只是表達方式的不同嗎?易學所說的大人，也等於老子所謂的真聖人。“與天地合其德”，正同老子所謂天地“生而不有，為而不恃，功成而不居”，不是一樣嗎?與日月合其明，不是與老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”相通嗎?日月照臨天地，不分淨穢，都一樣慈祥地照著，上至清靜的高峰，下面齷齪的涵廁，只要你不自私的隱蔽，它都一律照見不誤，萬物與芻狗，都在它的慈光普照之中，不分高下。其餘“四時合其序，鬼神合其吉凶”，義可比類而通，不必多說了。老子如果真罵仁義與聖人，他又何必多餘地在仁義以外，提出一個道和德呢?這豈不是換湯不換藥，新瓶裝舊酒的手法嗎?如果了解他全盤的意思，他對於真正仁義道德的要求，可謂態度更加嚴肅呢!
3.有關老子政治思想的誤解
為了講道家與道教的思想，難免不先牽涉出老子的學說，雖在前面儘量節要地講過老子天與道及自然等觀念，還是覺得太過嚕嗦，因為老子只有五千言，我們講得太多，正不合於他所說的儉，以及“多言數窮，不如守中”的道理。但是道家與道教，事實上，都上溯到他為宗主，所以不得不在他的環中打轉。講到老子治國的政治思想，首先要向諸位同學提出一個問題，就是讀周、秦以上的書，凡是提到國家，必須注意，有十分之八的地方，不是同於現代化所謂國家的國字觀念。因為中國古代的國字，到了秦、漢以後，還有很多地方，仍然作為地方政治單位名稱之用，尤其在春秋、戰國時代，邦國和邦家，是通用的意義，歷史上所謂的諸侯就國，便是要到分封的那個地方上任的意思，過去中國歷史文化上國家思想的名辭，是以“天下”一辭，作為現代的國家或世界的觀念。老子書中，有關政治思想的哲學，已略如上述的天與道的道理。至於他的政治主張，他是推崇“小國寡民”地方自治的理想，所以他同時也有“治大國如烹小鮮”等政治方法的論調，因為他是主張天下的人們，要道德的自覺與自治，才有像烹小鮮味一樣，慢慢地用文火情蒸，用以化民成俗。他的“雞犬相聞，老死不相往來”的思想，等於儒者所稱帝堯游於康衢，聽到兒童的歌曲：“立我丞灬民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。”以及擊壤老人在路上的歌聲：“日出而作，日人而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉。”的觀念，是同樣的意思。如果進而了解老子的思想，是春秋時代，南方文化思想的代表，對於南方的川澤山陵地理環境有了認識，那麼，對他所說：“雞犬相聞，老死不相往來”的地方政治思想，那就並不覺得稀奇古怪了。我們退回去幾十年，當年住在大陸南方山陵上的鄉下人，有一生沒有到過城市，一世沒有離開本居，不知今世何世的老百姓，實在很多，何必早在兩、三千年前的老子如此云云呢卿如現代科學文明的發達，工商業的發展，位列前茅，為時代先鋒的美國幾大都市的市民，住在匣子式，籠子式的公寓裡，經常不通往來，隔壁鄰居與對面芳鄰，住的是什麼人?或者對面的鄰人死在屋裡，根本統統都不知道，豈不是法治的自由社會常有的現象嗎?那麼，我們回顧老子所說“雞犬相聞，老死不相往來”的社會，就覺得他只是代表一種天下太平的理想境界，反而更加可愛，並無不對之處了。除了這些，是老子對於地方自治，道德政治與自覺政治的理想以外，他對於天下(後世國家的觀念)政治的觀念，是主張統一的德治，如說：“天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞。”不是他很好的自注自釋嗎?我們只要了解這些要點以後，再來研究老子政治思想的被人誤解，被人假借的冤枉，就會替他深深的抱屈了。
4.老子被人陷害為陰謀權術的教唆者
千古以來，在讀書的知識分子中，對於一個滑頭滑腦，遇事不負責任，或模稜兩可;善於運用托、推、拉;或工於心計，慣用權謀，以及陰險、圓滑等等的人或事，就很容易加以一個評語，這是黃、老。在道家或道教來講，無論對黃、老、或老、莊，都有神聖崇高的景仰，可是在一般人的黃老觀念中，這個神聖崇高的偶像，卻變成卑鄙齷齪的罵人作用，因此連帶道家和道教，也不齒於士林了。自從唐代開始，老子被人推尊，登上教主太上老君的寶座以後，到了宋代，更慘了，宋儒理學家們，儘管暗中吸收了老子的學術思想，以充實其內容，但一提到佛、道，就兩面並斥，甚之，指為陰柔、權詐之術，老子一直被釘在十字架上，背著冤枉隨時浮沉，這個道理何在?冤枉何來呢?因為老子說過：“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必因強之。將欲廢之，必因舉之。將欲取之，必固與之。是謂微明。”於是自老子以後的縱橫家者流，陽言道義，陰奉老子所講的這種原則，用於權詐捭闔，做為君道政治上謀略的運用;兵家者流，更是通用如此原則，而適用於戰略與戰術的實施，春秋、戰國以後，王道衰歇，而霸術大行，《國語》與《戰國策》所記載的鈞距之術，與後世所謂《長短經》的理論，都是適用這種法則，所以一般人，便在無形中，綜合縱橫家、兵家等權詐的壞處，一概歸於老子的罪名中。其實，老子所說的這些話，是指出宇宙物理與人事必然法則的因果律，告訴人們“天道好還”，“反者，道之動，弱者，道之用”的原理，如果不從自然的道德去做，而只以權詐爭奪為事的，最後終歸失敗。他所說：“將欲歙之，必固張之”的作用。是指物理世界的情形，告訴人們“柔弱勝剛強”的道德定律，譬如一花一木，如果快要凋謝的時候，就特別開得茂盛，但是那種茂盛的開張，便是衰落的前奏。“將欲弱之，必因強之”就是生物世界的定律，譬如一個人的生命，到了最強壯的階段，便是“物壯則老，老則不道”的趨勢。“將欲廢之，必因舉之”也是物理世界的必然定律，譬如力學的作用，當我們要把一個東西拋落到目的地以前，必定先要把它高高舉起，遠遠地拋出去，這種高舉遠拋的狀況，當然便是墜落的前奏。“將欲取之，必固與之”更是宇宙世界的常律，譬如天地給與萬物的生命，當給你以生的時候，也就是收攝的開始，所以取予之間，在人們看來，是有得失成敗的感覺，但在天地自然的道理看來，“方生方死，方死方生”，只是一種生命現象的過程作用而已。因此老子所說的“微明”，也就是老子要人在事物初動之時，明白它幽微的“機先”，要有“知微，知著”之明，而辨別它所以然的初國，便可了解它的後果，因此他說：“天之道，其猶張弓與?高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下，唯有道者，是以聖人為而不待，功成而不處，其不欲見賢。”所謂“不欲見賢”，便是不要世人以賢德的美名與成績，歸到他自己的身上。