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道家思想，對於開闢以後的天地，屬於精神世界與物理世界理論的原理，即是上古與三代文化思想的淵源，那就是《易經》學系的陰陽，八卦學術，與《書經·洪範》五行思想的集合，上接黃帝傳統的天文(天干，地支)等學術。可惜我們後來，有些不明白這些原始理論科學的價值，便用一句“迷信”的口號，來為自己遮羞，並且作為扼殺傳統文化的擋箭牌，實在過於輕率。現在我們先把這些構成道家學術思想的內容，大略稍作介紹，以免大家盲目地否定它的價值：
1.關於陰陽的觀念
陰陽這個名辭，在上古文化學術里，出現最早，比之五行、八卦、天干、地支等名稱，應該還要古老。在五經文化的系統里，是組成《易經》學術系統的中心思想，《書經》果然也有提到，但並不像在《易經》學系那樣重要。陰陽是上古以來，對於天地萬物，與人事物理的觀察，發現萬有互相對立，互相消長的法則，因此，便在現象界中，和人事物理以上，定立陰陽互變的定律，用以統率說明萬有變化的原則。在《易經》的《系傳》上，提到“一陰一陽之謂道”，便是用它來說明道體流行演變而成為萬有規律的，都不外一陰一陽的互變作用，阻陽是個抽象的觀念，用它來說明對待流行的代表符號的名稱，決不可以完全把它當作實體來用。它在物理的作用上，是代表動靜，在物質的作用上，是代表剛柔，在宇宙的現象上，是代表天地，在天體的的運行上，是代表日月，在人類的觀念上，是代表男女，在動物的世界裡，是代表雌雄，在理念的領域中，是代表反正。總之，它是抽象地代表了對待的一切，可以活用到任何事物與理念上去，它是天地開闢以來，萬有對待流行的總代表，所以後來的儒、道兩家，根據《易經》學系的思想，便把天地未開的混沌，特別抽出《易經·系傳》上所提出“太極”的名辭，換作混沌的代號。於是“太極”動則生兩儀(陰、陽)，兩儀再動又生四象(少陰、少陽、大陰、太陽)，四象生八卦的觀念，便從此建立。同時老子也提到“萬物負陰而抱陽”的說法，後來儒道思想與他交相演變，便形成萬物各有一“太極”，“太極”各有一負陰而抱陽的陰陽理念了。
陰陽是中國上古文化，對於自然物理理論科學的先趨，用處最多而最普通的學術名辭，上古的天文學家與星象學家，他們用陰陽互變的原理，藉以說明理論物理的觀點，並且用它使科學進入哲學理念的橋樑。戰國時期的陰陽家們，也便是當年原始科學形態的理論科學家，秦、漢前後的占卜家，所謂使用龜策的木者，以及後來的卜筮術數，與選擇時間的“日者”，乃至魏、晉以後的堪輿家(俗名看風水，或看地理的)，唐、宋以後的星命家(欲稱算命的)，統統都是從戰國時期陰陽家的系統分化而來，然而，陰陽畢竟還是抽象的名稱，比較具體說明抽象的陰陽變化法則，便是五行的觀念了。
2.關於五行的觀念
五行這個名辭，在五經的文化里，最初出現在《書經》的《大禹漠》，與《洪範》篇中。《洪範》是箕子述說殷朝人文學術思想的哲學基礎，而且具體的說明，是根據物理的五行思想而來，也是夏禹承接堯、舜文化傳統觀念的中心思想，但在《易經》學系的學術思想里，並不多見。“五行”這個名稱的內涵，大家都知道它是。包含金、木、水、火、土的五個成分所組成，拿這五樣物質的東西，加上一個行走的行字，叫它做為五行，簡直如同兒戲的名辭，那還有些什麼意義?所以都認為它是古代迷信傳統的名辭而已，加以後世占卜吉凶禍福的休咎等人，如看相，算命等的口頭語，動輒便稱五行，使人更覺它的可笑。其實，五行是上古原始的科學思想，宇宙物理理論的哲學基礎。所謂五行，便是同於《易經》乾卦象辭“天行健”的行字一樣，都是用來說明宇宙天體，永無休止，運行不息的道理，行就是行動，運動的古義。所以“天行健”。與五行的行字，便是說明中國文化，對於宇宙的觀念，始終認為它是動態的宇宙，因此對於人事、物理等現象世界的觀念，也始終認為它是“變動不居”的變化世界;那麼，用這五個金、木、水、火、土的物質，做為代表的意義，那是因為原始的科學觀念里，凡做為科學依據的，都是採用人類耳、目等感官、知覺、輕而易見的東西做代表。中國上古的文化是如此，希臘、埃及、印度上古的文化也是如此，時代環境不同，站在後世的立場，輕易譏笑前人的淺薄，也同樣會被後世所笑的。、
金，是代表固體的性能，凡物生長以後，必會達到凝固的狀態，所以用金的堅固性做為符號，等於印度上古文化用地做為凝固的符號是一樣的。木，是代表生發力量的性能，在這個物質世界中，生命延續不斷的功能，最明顯輕而易見的，便是草木等植物，所謂“野火燒不盡，春風吹又生”，只有草木生發的生機，可以表示宇宙萬有的生命，具有生生不已的功能。水，是代表凍結合藏的性能。火是代表生發力量的升華，到達光輝而有熱力的性能。土，是萬有與人類立足點的基本，包括代表這個地球的符號。我們所有的文化文明，都是立足在地球上的成果，所以在後世陰陽家的思想中，便說：“四象五行皆藉土”，就是這個意思。道家的陰陽家們，提出了五行的觀念，又從五行的變化法則中，說明它具備有互相生長，互相克制的生克作用，都是根據陰陽消息，互相盈虛消長的對待理論，用來分析物理與人事的變化作用，詳細講解起來，太多太繁，所以到此為止。總之，五行的觀念，與陰陽的學術思想一樣，是道家形成陰陽家等的基本理論中心之一，用它在天文上，是說明天體太陽系統五星的代號;用它在地理上，是說明東、西、南、北、中的五個方位;用它在氣象上，是說明春、夏、秋、冬四季的狀況;用它在生理醫藥上，是說明心、肝、脾、胃、肺、腎的的別名，甚之，到了秦、漢以後，許多陽儒暗道的學者，以及由道家者流與陰陽家支派相結合，便有專講讖緯(預言)的術士們，把五行的變化理論，用在政治思想上去，做為歷代帝王政權變更的理論根據，發生歷史治權“五德相始終”的說法，著以取媚於人主，可謂五行之用大矣哉吧!宋代理學家周濂溪，得自道家的太極圖說，仍然沒有超過道家陰陽五行思想的範圍，這種陽儒暗道的作風，而又用以排斥佛，老，實在有點不合禮義的精神，未免有些遺憾。
3。關於天干和地主的甲子觀念
至於甲子的學術思想，根據散佚的上古史料所記載，創建在黃帝時代，用它來說明天體日月運行的規則。一年分四季，十二個月，一個月三十天，每天十二時辰，錯綜交互而成一年二十四個氣節。這種天地自然的規律，與日月運轉的軌則，黃帝命大撓研究觀察的結果，認為由於天的五行，自分陰陽的功能，而且有直接“干擾”、“干與”地球的作用，便定天干為十位的名稱，叫作“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”，做為太陽五星與地球物理關聯規律的符號，唐、宋以後的陰陽家，把天干叫“天斡”，這個意義便略有不同了;同時，認為地球物理的變化，由於承受天乾的功能，自身又有陰陽互變的作用，便定出十二地支的名稱，叫作“子丑寅卯辰已午未申酉戌亥”，做為太陰月亮的盈虧出沒，與太陽及地球關係的規律符號。至於十二地支的觀念，在印度上古的天文學說，約當中國周、秦前後時代，也有同樣的意思，不過，他們不是用抽象名辭的觀念作代表，他們是用十二個動物來表示，後來到了漢代，印度學術思想，隨著佛學而傳入中國，彼此互相融會，就有用十二生肖來代表十二支的作用，因此成為“鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞犬豬”等十二生肖。地支這個名稱，本來的意思，是說地球物理本身，既然承受了天乾的關係，又互變而產生地球自身支持萬物生命的功能。後來術數家們，又改稱它叫“地枝”，便與“天斡”相配，因此在觀念上，便把它的作用，變成像一顆樹的枝幹一樣了。
1.關於陰陽的觀念
陰陽這個名辭，在上古文化學術里，出現最早，比之五行、八卦、天干、地支等名稱，應該還要古老。在五經文化的系統里，是組成《易經》學術系統的中心思想，《書經》果然也有提到，但並不像在《易經》學系那樣重要。陰陽是上古以來，對於天地萬物，與人事物理的觀察，發現萬有互相對立，互相消長的法則，因此，便在現象界中，和人事物理以上，定立陰陽互變的定律，用以統率說明萬有變化的原則。在《易經》的《系傳》上，提到“一陰一陽之謂道”，便是用它來說明道體流行演變而成為萬有規律的，都不外一陰一陽的互變作用，阻陽是個抽象的觀念，用它來說明對待流行的代表符號的名稱，決不可以完全把它當作實體來用。它在物理的作用上，是代表動靜，在物質的作用上，是代表剛柔，在宇宙的現象上，是代表天地，在天體的的運行上，是代表日月，在人類的觀念上，是代表男女，在動物的世界裡，是代表雌雄，在理念的領域中，是代表反正。總之，它是抽象地代表了對待的一切，可以活用到任何事物與理念上去，它是天地開闢以來，萬有對待流行的總代表，所以後來的儒、道兩家，根據《易經》學系的思想，便把天地未開的混沌，特別抽出《易經·系傳》上所提出“太極”的名辭，換作混沌的代號。於是“太極”動則生兩儀(陰、陽)，兩儀再動又生四象(少陰、少陽、大陰、太陽)，四象生八卦的觀念，便從此建立。同時老子也提到“萬物負陰而抱陽”的說法，後來儒道思想與他交相演變，便形成萬物各有一“太極”，“太極”各有一負陰而抱陽的陰陽理念了。
陰陽是中國上古文化，對於自然物理理論科學的先趨，用處最多而最普通的學術名辭，上古的天文學家與星象學家，他們用陰陽互變的原理，藉以說明理論物理的觀點，並且用它使科學進入哲學理念的橋樑。戰國時期的陰陽家們，也便是當年原始科學形態的理論科學家，秦、漢前後的占卜家，所謂使用龜策的木者，以及後來的卜筮術數，與選擇時間的“日者”，乃至魏、晉以後的堪輿家(俗名看風水，或看地理的)，唐、宋以後的星命家(欲稱算命的)，統統都是從戰國時期陰陽家的系統分化而來，然而，陰陽畢竟還是抽象的名稱，比較具體說明抽象的陰陽變化法則，便是五行的觀念了。
2.關於五行的觀念
五行這個名辭，在五經的文化里，最初出現在《書經》的《大禹漠》，與《洪範》篇中。《洪範》是箕子述說殷朝人文學術思想的哲學基礎，而且具體的說明，是根據物理的五行思想而來，也是夏禹承接堯、舜文化傳統觀念的中心思想，但在《易經》學系的學術思想里，並不多見。“五行”這個名稱的內涵，大家都知道它是。包含金、木、水、火、土的五個成分所組成，拿這五樣物質的東西，加上一個行走的行字，叫它做為五行，簡直如同兒戲的名辭，那還有些什麼意義?所以都認為它是古代迷信傳統的名辭而已，加以後世占卜吉凶禍福的休咎等人，如看相，算命等的口頭語，動輒便稱五行，使人更覺它的可笑。其實，五行是上古原始的科學思想，宇宙物理理論的哲學基礎。所謂五行，便是同於《易經》乾卦象辭“天行健”的行字一樣，都是用來說明宇宙天體，永無休止，運行不息的道理，行就是行動，運動的古義。所以“天行健”。與五行的行字，便是說明中國文化，對於宇宙的觀念，始終認為它是動態的宇宙，因此對於人事、物理等現象世界的觀念，也始終認為它是“變動不居”的變化世界;那麼，用這五個金、木、水、火、土的物質，做為代表的意義，那是因為原始的科學觀念里，凡做為科學依據的，都是採用人類耳、目等感官、知覺、輕而易見的東西做代表。中國上古的文化是如此，希臘、埃及、印度上古的文化也是如此，時代環境不同，站在後世的立場，輕易譏笑前人的淺薄，也同樣會被後世所笑的。、
金，是代表固體的性能，凡物生長以後，必會達到凝固的狀態，所以用金的堅固性做為符號，等於印度上古文化用地做為凝固的符號是一樣的。木，是代表生發力量的性能，在這個物質世界中，生命延續不斷的功能，最明顯輕而易見的，便是草木等植物，所謂“野火燒不盡，春風吹又生”，只有草木生發的生機，可以表示宇宙萬有的生命，具有生生不已的功能。水，是代表凍結合藏的性能。火是代表生發力量的升華，到達光輝而有熱力的性能。土，是萬有與人類立足點的基本，包括代表這個地球的符號。我們所有的文化文明，都是立足在地球上的成果，所以在後世陰陽家的思想中，便說：“四象五行皆藉土”，就是這個意思。道家的陰陽家們，提出了五行的觀念，又從五行的變化法則中，說明它具備有互相生長，互相克制的生克作用，都是根據陰陽消息，互相盈虛消長的對待理論，用來分析物理與人事的變化作用，詳細講解起來，太多太繁，所以到此為止。總之，五行的觀念，與陰陽的學術思想一樣，是道家形成陰陽家等的基本理論中心之一，用它在天文上，是說明天體太陽系統五星的代號;用它在地理上，是說明東、西、南、北、中的五個方位;用它在氣象上，是說明春、夏、秋、冬四季的狀況;用它在生理醫藥上，是說明心、肝、脾、胃、肺、腎的的別名，甚之，到了秦、漢以後，許多陽儒暗道的學者，以及由道家者流與陰陽家支派相結合，便有專講讖緯(預言)的術士們，把五行的變化理論，用在政治思想上去，做為歷代帝王政權變更的理論根據，發生歷史治權“五德相始終”的說法，著以取媚於人主，可謂五行之用大矣哉吧!宋代理學家周濂溪，得自道家的太極圖說，仍然沒有超過道家陰陽五行思想的範圍，這種陽儒暗道的作風，而又用以排斥佛，老，實在有點不合禮義的精神，未免有些遺憾。
3。關於天干和地主的甲子觀念
至於甲子的學術思想，根據散佚的上古史料所記載，創建在黃帝時代，用它來說明天體日月運行的規則。一年分四季，十二個月，一個月三十天，每天十二時辰，錯綜交互而成一年二十四個氣節。這種天地自然的規律，與日月運轉的軌則，黃帝命大撓研究觀察的結果，認為由於天的五行，自分陰陽的功能，而且有直接“干擾”、“干與”地球的作用，便定天干為十位的名稱，叫作“甲乙丙丁戊己庚辛壬癸”，做為太陽五星與地球物理關聯規律的符號，唐、宋以後的陰陽家，把天干叫“天斡”，這個意義便略有不同了;同時，認為地球物理的變化，由於承受天乾的功能，自身又有陰陽互變的作用，便定出十二地支的名稱，叫作“子丑寅卯辰已午未申酉戌亥”，做為太陰月亮的盈虧出沒，與太陽及地球關係的規律符號。至於十二地支的觀念，在印度上古的天文學說，約當中國周、秦前後時代，也有同樣的意思，不過，他們不是用抽象名辭的觀念作代表，他們是用十二個動物來表示，後來到了漢代，印度學術思想，隨著佛學而傳入中國，彼此互相融會，就有用十二生肖來代表十二支的作用，因此成為“鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞犬豬”等十二生肖。地支這個名稱，本來的意思，是說地球物理本身，既然承受了天乾的關係，又互變而產生地球自身支持萬物生命的功能。後來術數家們，又改稱它叫“地枝”，便與“天斡”相配，因此在觀念上，便把它的作用，變成像一顆樹的枝幹一樣了。