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照影頓悟
當時，有一位印度來的高僧，他的名字也叫達摩(與禪宗初祖的達摩同音，不知是同是別)，也住在嵩山，所以一般人都叫他為嵩山陀。有一天，嵩山陀來和傅大士說：“我與你過去在毗(pi2:毗連，接連)婆屍佛(在釋迦牟尼佛前六佛之首，即是本劫--賢聖劫中的第一尊佛)前面同有誓願。現在兜率天宮中，還存有你我的衣缽，你到哪一天才回頭啊!”大士聽後，瞪目茫然，不知所對。因此嵩山陀便教他臨水觀影，他看見自己的頭上有圓光寶蓋等的祥瑞現象，因此而頓悟前緣。他笑著對嵩山陀說：“爐溝之所多鈍鐵，良醫之門多病人。”救度眾生，才是急事，何必只想天堂佛國之樂呢!
新語云：傅大士因受嵩山陀之教，臨水照影而頓悟前緣，這與“釋迦拈花，迦葉微笑”，同是“不立文字，教外別傳”的宗門作略。但傅大士悟到前緣之後，便發大乘願行，不走避世出家的高蹈路線，所以他說出“爐溝之所多鈍鐵，良醫之門多病人。度生為急。何思彼樂乎”的話。這話真如獅子吼，是參禪學佛的精要所在，不可等閒視之。以後傅大士的作為，都依此願而行，大家須於此處特別著眼。被誣入獄
他悟到前緣之後，便問嵩山陀哪個地方可以修道?嵩山陀指示(嵩)松山山頂說：“此可棲矣。”這便是後來的雙林寺。山頂有黃雲盤旋不散，因此便叫它為黃雲山。從此，大士就偕同他的妻子“躬耕而居之”。有一天，有人來偷他種的菽(shu1:豆的總稱)麥瓜果，他便給他裝滿了籃子和籠子，叫他拿回去。他和妻子，白天耕作，夜裡修行佛事。有時，也和妻子替人幫傭，晝出夜歸。這樣修煉苦行過了七年。有一天，他在定中，看見釋迦、金粟、定光，三位先佛放光照到他的身上，他便明白自己已得首楞嚴的定境了。於是，他自號為“雙林樹下當來解脫善慧大士”，經常講演佛法。從此“四眾(僧尼男女)常集”，聽他講論佛法。因此，郡守王傑認為他有妖言惑眾的嫌疑，就把他拘囚起來。他在獄中經過了幾十天，不飲也不食，使人愈加欽仰，王傑只好放了他。還山以後，愈加精進，遠近的人，都來師事大士。從此，他經常開建供養布施的法會。
新語云：歷來從事教化的聖賢事業，都會遭逢無妄之災的苦難，這幾乎成為天經地義的事。俗語說：“道高一尺，魔高一丈。”並非完全虛語。就以南北朝時代初期的祖師們來說，志公與傅大士，都遭遇到入獄的災難。至於達摩大師，卻遭人毒藥的謀害。二祖神光，結果是受刑被戮。如果是不明因果、因緣的至理，不識償業了債的至誠，誰能堪此。所以寶王三昧論說：“修行不求無魔，行無魔則誓願不堅。”世出世間，同此一例。以此視蘇格拉底、耶酥等的遭遇，也是“事有必至，理有固然”。又何悲哉!捨己為人
傅大士為了化導大眾，便先來勸化他的妻子，發起道心，施捨了田地產業，設大法會來供養諸佛與大眾。他作偈說：“舍抱現天心，傾資為善會。願度群生盡，俱翔三界外。歸投無上士，仰恩普令蓋。”剛好，那一年又碰到了大荒年，大家都普遍在飢餓中。他從設立大會後，家中已無隔宿之糧，當他的同里人傅日+方、傅子良等入山來作供養時，他便勸導妻子，發願賣身救助會費。他的妻子劉妙光聽了以後，並不反對，就說：“但願一切眾生，因此同得解脫。”大通二年(公元五二八年)三月，同里傅重昌、傅僧舉的母親，就出錢五萬，買了他的妻子。大士拿到了錢，就開大會，辦供養(賑濟)，他發願說：“弟子善慧，稽首釋迦世尊，十方三世諸佛，盡虛空，遍法界，常住三寶。今舍妻子，普為三界苦趣眾生，消災集福，滅除罪垢，同證菩提。”過了一個月後，那位同里的傅母，又把他的妻子妙光送回山中來了。
從此以後，傅大士的同里中人，受到他的感化，也有人學他的行徑，質賣妻子來作布施，也有人捐供全部財產來作布施，大士都為他們轉贈於別人或修道的人。他的靈異事跡，由此而日漸增加，然“謗隨名高”，毀蔑他的謠言也愈來愈多。但大士不以為忤(wu2:逆，不順從)，反而倍增憐憫眾生的悲心。當時，有一位出家的和尚，法名慧集，前來山求法，大士便為他講解無上菩提的大道，慧集自願列為弟子，經常出外宣揚教化，證明大士便是彌勒菩薩的化身。大士每次講說佛法，或做布施功德的時候，往往凝定神光在兩眼之間，諸佛加庇，互相感通，所以他的眼中常現金色光明之相。他對大眾說：“學道若不值無生師，終不得道。我是現前得無生人，昔隱此事，今不復藏，以示汝雲。”云云。
新語云：粱武帝身為帝王之尊，為了學佛求福，曾經捨身佛寺為奴，留為千古笑談。傅大士身為平民，為了賑災，為了供養眾生，舍賣了妻子，他是為眾生消災集福，滅除罪垢，同證菩提，而並不是為了自己。這與粱武帝的作為相同，而動機大有不同。佛經上說：大乘菩提的行道，為了眾生，可以施捨資財、眷屬、妻子，乃至自己的頭目腦髓。嗚呼!禪之與佛，豈可隨便易學哉!孔子曰：“博施濟眾，堯舜猶病諸!”戛戛(jia2:打擊。戛戛：困難)難矣哉!
其次，我們由於傅大士的賣妻子，集資財，作布施的故事，便可了解世間法和出世間法事難兩全的道理。世間法以富貴功名為極致，所以“洪範”五福，富居其一。出世法以成道的智慧為成就，所以佛學以般若(智慧)解脫為依歸。但作法施(慧學的施捨)者，又非資財而不辦，自古至今，從事宗教與學術思想者，莫不因此困厄而寂寞終身，否則，必依賴於權勢和財力，方能施行其道。傅大士為了要宏法利生，先自化及平民，終至影響朝野，須知大士當時的經過，在彼時期，其發心行願，尤有甚於舍賣妻子的艱苦，豈獨只以先前的躬耕修道方為苦行?其實，修菩薩行者，終其一生的作為，無一而不在苦行中。佛說以苦為師，苦行也就是功德之本。其然乎?其不然乎?名動朝野
此後，大士認為行化一方，法不廣被，必須感動人主，才能普及，他就命其弟子傅日+往奉書粱武帝，條陳上中下善，希望粱武帝能夠接收：“其上善，以虛懷為本，不著為宗，無相為因，涅般+木為果。其中善，以治身為本，治國為宗，天上人間，果報安樂。其下善，以護養眾生，勝殘去殺，普令百姓，俱稟六齋。”傅日+往抵達金陵，通過大樂令何昌和同泰寺的浩法師，才得送達此書。粱武帝雖欣然接見，但為了好奇，也要試他的靈異，便叫人預先鎖住所有的宮門。大士早已預備了大木槌(chui2:敲打用具)，扣門直入善言殿。粱武帝不要他叩拜，他便直接坐上西域進貢的寶榻。粱武帝問他：“師事從誰?”大士答：“從無所從，師無所師，事無所事。”後來，大士經常來往於帝都及山間。有一次粱武帝自講三慧般若經，“公卿連席，貂紱(fu2:古代系印紐的絲繩)滿座。特為大士別設一榻，四人侍接。”劉中亟問大士：“何以不臣天子，不友諸侯?”大士答：“敬中無敬性，不敬無不敬心。”粱武帝講畢，所有王公都請大眾誦經，唯有大士默認不語。人問其故，大士便說：“語默皆佛事。”昭明太子問：“何不論議?”大士答：“當知所說非長、非短、非廣、非狹、非有邊、非無邊，如如正理，夫復何言。”
當時，有一位印度來的高僧，他的名字也叫達摩(與禪宗初祖的達摩同音，不知是同是別)，也住在嵩山，所以一般人都叫他為嵩山陀。有一天，嵩山陀來和傅大士說：“我與你過去在毗(pi2:毗連，接連)婆屍佛(在釋迦牟尼佛前六佛之首，即是本劫--賢聖劫中的第一尊佛)前面同有誓願。現在兜率天宮中，還存有你我的衣缽，你到哪一天才回頭啊!”大士聽後，瞪目茫然，不知所對。因此嵩山陀便教他臨水觀影，他看見自己的頭上有圓光寶蓋等的祥瑞現象，因此而頓悟前緣。他笑著對嵩山陀說：“爐溝之所多鈍鐵，良醫之門多病人。”救度眾生，才是急事，何必只想天堂佛國之樂呢!
新語云：傅大士因受嵩山陀之教，臨水照影而頓悟前緣，這與“釋迦拈花，迦葉微笑”，同是“不立文字，教外別傳”的宗門作略。但傅大士悟到前緣之後，便發大乘願行，不走避世出家的高蹈路線，所以他說出“爐溝之所多鈍鐵，良醫之門多病人。度生為急。何思彼樂乎”的話。這話真如獅子吼，是參禪學佛的精要所在，不可等閒視之。以後傅大士的作為，都依此願而行，大家須於此處特別著眼。被誣入獄
他悟到前緣之後，便問嵩山陀哪個地方可以修道?嵩山陀指示(嵩)松山山頂說：“此可棲矣。”這便是後來的雙林寺。山頂有黃雲盤旋不散，因此便叫它為黃雲山。從此，大士就偕同他的妻子“躬耕而居之”。有一天，有人來偷他種的菽(shu1:豆的總稱)麥瓜果，他便給他裝滿了籃子和籠子，叫他拿回去。他和妻子，白天耕作，夜裡修行佛事。有時，也和妻子替人幫傭，晝出夜歸。這樣修煉苦行過了七年。有一天，他在定中，看見釋迦、金粟、定光，三位先佛放光照到他的身上，他便明白自己已得首楞嚴的定境了。於是，他自號為“雙林樹下當來解脫善慧大士”，經常講演佛法。從此“四眾(僧尼男女)常集”，聽他講論佛法。因此，郡守王傑認為他有妖言惑眾的嫌疑，就把他拘囚起來。他在獄中經過了幾十天，不飲也不食，使人愈加欽仰，王傑只好放了他。還山以後，愈加精進，遠近的人，都來師事大士。從此，他經常開建供養布施的法會。
新語云：歷來從事教化的聖賢事業，都會遭逢無妄之災的苦難，這幾乎成為天經地義的事。俗語說：“道高一尺，魔高一丈。”並非完全虛語。就以南北朝時代初期的祖師們來說，志公與傅大士，都遭遇到入獄的災難。至於達摩大師，卻遭人毒藥的謀害。二祖神光，結果是受刑被戮。如果是不明因果、因緣的至理，不識償業了債的至誠，誰能堪此。所以寶王三昧論說：“修行不求無魔，行無魔則誓願不堅。”世出世間，同此一例。以此視蘇格拉底、耶酥等的遭遇，也是“事有必至，理有固然”。又何悲哉!捨己為人
傅大士為了化導大眾，便先來勸化他的妻子，發起道心，施捨了田地產業，設大法會來供養諸佛與大眾。他作偈說：“舍抱現天心，傾資為善會。願度群生盡，俱翔三界外。歸投無上士，仰恩普令蓋。”剛好，那一年又碰到了大荒年，大家都普遍在飢餓中。他從設立大會後，家中已無隔宿之糧，當他的同里人傅日+方、傅子良等入山來作供養時，他便勸導妻子，發願賣身救助會費。他的妻子劉妙光聽了以後，並不反對，就說：“但願一切眾生，因此同得解脫。”大通二年(公元五二八年)三月，同里傅重昌、傅僧舉的母親，就出錢五萬，買了他的妻子。大士拿到了錢，就開大會，辦供養(賑濟)，他發願說：“弟子善慧，稽首釋迦世尊，十方三世諸佛，盡虛空，遍法界，常住三寶。今舍妻子，普為三界苦趣眾生，消災集福，滅除罪垢，同證菩提。”過了一個月後，那位同里的傅母，又把他的妻子妙光送回山中來了。
從此以後，傅大士的同里中人，受到他的感化，也有人學他的行徑，質賣妻子來作布施，也有人捐供全部財產來作布施，大士都為他們轉贈於別人或修道的人。他的靈異事跡，由此而日漸增加，然“謗隨名高”，毀蔑他的謠言也愈來愈多。但大士不以為忤(wu2:逆，不順從)，反而倍增憐憫眾生的悲心。當時，有一位出家的和尚，法名慧集，前來山求法，大士便為他講解無上菩提的大道，慧集自願列為弟子，經常出外宣揚教化，證明大士便是彌勒菩薩的化身。大士每次講說佛法，或做布施功德的時候，往往凝定神光在兩眼之間，諸佛加庇，互相感通，所以他的眼中常現金色光明之相。他對大眾說：“學道若不值無生師，終不得道。我是現前得無生人，昔隱此事，今不復藏，以示汝雲。”云云。
新語云：粱武帝身為帝王之尊，為了學佛求福，曾經捨身佛寺為奴，留為千古笑談。傅大士身為平民，為了賑災，為了供養眾生，舍賣了妻子，他是為眾生消災集福，滅除罪垢，同證菩提，而並不是為了自己。這與粱武帝的作為相同，而動機大有不同。佛經上說：大乘菩提的行道，為了眾生，可以施捨資財、眷屬、妻子，乃至自己的頭目腦髓。嗚呼!禪之與佛，豈可隨便易學哉!孔子曰：“博施濟眾，堯舜猶病諸!”戛戛(jia2:打擊。戛戛：困難)難矣哉!
其次，我們由於傅大士的賣妻子，集資財，作布施的故事，便可了解世間法和出世間法事難兩全的道理。世間法以富貴功名為極致，所以“洪範”五福，富居其一。出世法以成道的智慧為成就，所以佛學以般若(智慧)解脫為依歸。但作法施(慧學的施捨)者，又非資財而不辦，自古至今，從事宗教與學術思想者，莫不因此困厄而寂寞終身，否則，必依賴於權勢和財力，方能施行其道。傅大士為了要宏法利生，先自化及平民，終至影響朝野，須知大士當時的經過，在彼時期，其發心行願，尤有甚於舍賣妻子的艱苦，豈獨只以先前的躬耕修道方為苦行?其實，修菩薩行者，終其一生的作為，無一而不在苦行中。佛說以苦為師，苦行也就是功德之本。其然乎?其不然乎?名動朝野
此後，大士認為行化一方，法不廣被，必須感動人主，才能普及，他就命其弟子傅日+往奉書粱武帝，條陳上中下善，希望粱武帝能夠接收：“其上善，以虛懷為本，不著為宗，無相為因，涅般+木為果。其中善，以治身為本，治國為宗，天上人間，果報安樂。其下善，以護養眾生，勝殘去殺，普令百姓，俱稟六齋。”傅日+往抵達金陵，通過大樂令何昌和同泰寺的浩法師，才得送達此書。粱武帝雖欣然接見，但為了好奇，也要試他的靈異，便叫人預先鎖住所有的宮門。大士早已預備了大木槌(chui2:敲打用具)，扣門直入善言殿。粱武帝不要他叩拜，他便直接坐上西域進貢的寶榻。粱武帝問他：“師事從誰?”大士答：“從無所從，師無所師，事無所事。”後來，大士經常來往於帝都及山間。有一次粱武帝自講三慧般若經，“公卿連席，貂紱(fu2:古代系印紐的絲繩)滿座。特為大士別設一榻，四人侍接。”劉中亟問大士：“何以不臣天子，不友諸侯?”大士答：“敬中無敬性，不敬無不敬心。”粱武帝講畢，所有王公都請大眾誦經，唯有大士默認不語。人問其故，大士便說：“語默皆佛事。”昭明太子問：“何不論議?”大士答：“當知所說非長、非短、非廣、非狹、非有邊、非無邊，如如正理，夫復何言。”